| Вчера — четверг, 18 октября 2018 г. |
|
| Аюрведический уход за волосами Ганешa 16:14:45 |
 | Аюрведа – это наука не только о здоровье, но и о красоте, так как оба эти понятия тесно связаны между собой. Немало полезных знаний накоплено аюрведой и о волосах: о том, как сохранить их здоровыми и привлекательными.
Чтобы иметь сильные и здоровые волосы, следует следить за состоянием их корней и кожи головы. Только при сильных корнях и здоровой, ухоженной коже, волосы смогут получать достаточно необходимого питания, быть крепкими и здоровыми.
Для поддержания такого здорового состояния полезно делать массажи головы, особенно с различными маслами. При мытье лучше использовать теплую воду, а ополаскивать голову – прохладной водой (она хорошо тонизирует кожу и полезна для нервной системы).
Рекомендуется избегать использования шампуней, в состав которых входит пенообразующие вещества типа аммония и сульфат натрия. Они иссушают кожу головы, грубо удаляя верхний протеиновый слой. Намного полезней использовать натуральные косметические средства по уходу за волосами. Это могут быть как готовые аюрведические средства, так и самостоятельно приготовленные смеси, ополаскиватели и т.д.
Такие средства не содержат химии, состоят только из травяных порошков, масел и эссенций, наиболее распространенные из которых: амла, брахми, хна, мыльные бобы, зеленый миндаль, масла черного дерева, розмарина и т.д.
Конечно, не стоит забывать и о правильном питании и поддержании внутреннего здоровья. Состояние волос напрямую зависит от состояния кишечника и нормального пищеварения.
Типы волос в аюрведе
Уход за волосами должен соответствовать их типу. В зависимости от определенных характеристик аюрведа выделяет:
Волосы Вата-типа: тонкие, грубоватые, сухие. Могут быть вьющимися или пружинистыми. С волосами этого типа чаще всего возникают такие проблемы как раздражения, перхоть, воспаление кожи головы, себорея.
Волосы Питта-типа: ровные, в молодости сильные и густые, но с возрастом становятся все тоньше и слабее, кожа головы – жирная. Могут быть шелковистыми, маслянистыми, рыжеватого или коричневого цвета. У обладателей этого типа волос существует предрасположенность к облысению и ранней седине, а также к развитию псориаза и экземы.
Капха-тип волос отличается сальной кожей головы и жирными, но сильными и блестящими волосами. Часто они густые, путающиеся, волнистые и толстые, цвет – темный.
Так, при выпадении волос следует заподозрить избыток Вата-доши. Лечение и уход за волосами в этом случае должны быть направлены на снижение этой доши. Полезны массажи головы с использованием масел, питательные маски, диета Вата-типа.
Перхоть могут вызвать нарушение как Вата таки и Питта-доши. А вот облысение – это признак выхода из равновесия Питты, повышенная жирность волос – Капхи.
Рекомендации по каждому типу
Рассмотрим рецепты по уходу для каждого из типов волос отдельно.
Волосы Вата-типа нуждаются в увлажнении и питании. Полезны масляные массажи головы, широабьянга или чампи. Сухие маски и шампуни для Ваты не подойдут. Для ухода за Вата-волосами можно приготовить жидкий шампунь.
Нужно взять по 1 ст. ложке следующих порошков:
• дашамула (смесь корней);
• корня брингараджа;
• корня аира;
• травы мыльнянки.
Все это смешать и залить кипятком (300 мл) и оставить настаиваться на полчаса. Затем шампунь массажирующими движениями наносят на кожу головы и оставляют на 10-15 мин., после чего смывают водой.
Полезны увлажняющие и питательные маски, рецепты по увлажнению секущихся волос можно найти здесь.
Волосы Питта-типа часто нуждаются в успокоении и укреплении. Питта-волосам полезно делать ежедневные массажи головы, в том числе с использованием сухих шампуней.
Для приготовления такого шампуня можно взять по ст. ложке:
• фиалки;
• нутовой муки;
• порошка миндального ореха;
• брингараджа.
Эту смесь втирают в кожу головы, массируя ее в течении 5-7 минут. Затем просто вычесывают это все деревянной расческой.
Жидкий шампунь для этого типа можно сделать, взяв: по ст. ложке порошков мыльного ореха, амлы, корня солодки и по пол ст. ложки череды и перченой мяты. Все это смешивают и разбавляю водой до образования пасты. Пасту наносят на голову и втирают в корни волос, желательно оставить ее на 3-5 минут, затем смыть.
Хорошей питательной маской будет паста с оливкового и касторового масла, бесцветной хны и молотого кофе. Эти компоненты берут по 1 ст. л., смешивают с яичным желтком и наносят на волосы минут на 15, затем смывают.
Полезны маски для укрепления волос. Рецепты от выпадения волос можно найти здесь.
Капха-тип волос отличается жирностью. Им также полезны ежедневные массажи головы. Сухой шампунь для этого типа волос делается из:
• порошка корня аира;
• порошка миндального ореха;
• дашамула;
• кукурузной муки.
Все эти компоненты берутся по 1ст. л., смешиваются и втираются в течении 7-10 минут в корни волос массажными движениями. После этого вытрушиваются и вычесываются деревянной расческой.
Для приготовления жидкого порошка берут по 1 ст. ложке порошков трипхалы, мыльного ореха, корня солодки и по 0,5 ст. ложки корня имбиря и болотной мяты. Это все смешивают, разбавляют водой и используют также как в случае с жидким шампунем для Питты.
После любой из процедур на волосах полезно ополоснуть их соком 1 лимона, разбавленным в 0,5 л воды.
Для всех типов волос можно использовать, например, следующий простой рецепт.
По 1 ст. ложке нима, мяты, амлы и мыльного ореха измельчают в кофемолке или блендере, разбавляют водой до образования пасты. Используют вместо шампуня. |
| | |
|
| Сон и Аюрведа Ганешa 14:50:51 |
| Взрослому здоровому человеку, согласно аюрведическим знаниям, для сна требуется 7 часов. Как же правильно организовать свой сон?
Полночь – это время, когда отдыхает вся природа, потому-что Солнце как раз находится в самом низком положении. Поэтому разумнее всего ложится спать в период с 21 до 22 часов, так как именно в это время начинает отключаться и отдыхать нервная система человека. Если это время человек бодрствует, то его нервная система истощается, что приводит в дальнейшем ко многим заболеваниям. Не отдохнув хорошо ночью, человек пытается наверстать это днем, что заключается в лени, апатии, сонливости или просто в дневном сне, который совсем не полезен для здоровья. В этом случае сознание начинает ослабевать, человек не может активно мыслить.
Как подготовиться ко сну?
Ночной отдых — это особый ритуал, священное действие, и если выполнять его по всем законам и правилам, то все элементы в теле — ватта, питта и капха будут пребывать в равновесии. Именно от этого зависит пракрити и гармония внутреннего мира, а значит и все здоровье по Аюрведе в целом. Первое, что нужно запомнить — нельзя наедаться за два часа до сна, причем это касается как пищи физической, так и духовной. При погружении в царствие Морфея в организме должны быть закончены любые пищеварительные процессы, поэтому ужинать необходимо за 4 часа до того, как лечь в постель. Исключение составляет молоко — его можно пить и непосредственно перед ночным отдыхом.
В постели разрешается только спать, а вот для чтения, письма и размышлений лучше найти другое место. А еще Аюрведа рекомендует совершать омовение перед сном. Если нет возможности вымыть все тело, то следует вымыть руки, ноги и лицо. Завершит ритуал массаж стоп с кунжутным маслом, а также непродолжительная медитация, способная дать выход негативу прошедшего дня.
С точки зрения Аюрведы, для полноценного отдыха ночью важно еще и выбрать правильное положение, относительно сторон света:
• Спать головой на восток – у человека развиваются духовные наклонности;
• Головой на север – значит развивать в себе желание властвовать;
• Головой на юг – развивать стремление к чувственным наслаждениям;
• Головой на запад – развивать в себе спекулятивные наклонности.
Кратко о правильном пробуждении
Лучшим временем для пробуждения считается 4 часа утра, потому как, вставая в период с 2 до 6 часов утра, Вы получаете жизнерадостность, энтузиазм и легкость. Время до восхода солнца считается временем святых, поэтому чистые люди стремятся к раннему подъему, так как спать долго – греховнее. Время в период с 4 до 6 утра – это идеальное время для медитации, концентрации, самосовершенствования, постижения и настройки на свой внутренний мир.
За пол часа до восхода солнце дает особые лучи, которые посылают человеку энергию и настраивают организм на активную деятельность. В это время меняется даже биохимия тела и состав крови. Поэтому очень часто специалисты Аюрведы рекомендуют именно ранний подъем ото сна – за 40 минут до восхода солнца. Хотя эта рекомендация подходит не всем пациентам, в большинстве случаев рекомендуется более позднее пробуждение – в 6-7 часов утра. Более точно рассчитать время пробуждения человека можно по его доминирующей доши или дисбалансу дош, по полу, возрасту и силе организма.
И главное, вставать нужно сразу же после пробуждения, не раздумывая и не вылеживаясь. Первым делом следует выпить стакан холодной воды, чтобы очистить тело и настроить кишечник на работу. Далее уже можно приниматься за чистку зубов, принятие душа. Ведь если человек живет чисто и правильно, то он просыпается ранним утром радостно и бодро.
Рекомендации для мужчин
Биоритмы мужчин и женщин различные. Поэтому и распорядок дня должен различаться. Зная свою дошу, которую можно определить с помощью теста определения пракрити, вы будете знать по какому распорядку ложится спать и вставать. Для мужчин Капхи лучше вставать рано утром с рассветом и сразу заниматься физической нагрузкой. От плотного завтрака лучше отказаться. Вечером спать ложиться тоже следует пораньше. Чтобы проснуться в бодрости мужчины Капхи нуждаются в продолжительном сне ночью, но, тем не менее, он не должен длиться более 7 часов, а в реальности Капхи обычно спят 8-12 часов, поэтому следует регулировать свой сон обязательно.
Мужчины Ваты обычно активны в период с 2 до 6 часов утра и с 14 до 18 часов вечера. Поэтому им следует притупить свою ночную активность и пораньше лечь спать. Перед сном хорошо будет выполнить дыхательные техники и техники релаксации. Тогда Ваты смогут хорошо выспаться и отдохнуть за ночь и встать с первыми лучами солнца. Обычно Ваты спят ночью 4-6 часов, этого времени им полностью хватает для полноценного отдыха. Мужчинам Ватам разрешается поспать днем, но только в период с 14 до 16 часов, пока энергия Ват рассеивается.
У мужчин Питт ночью также наступает прилив творческой энергии, но им также следует подавить искушение провести ночь без сна и лечь пораньше. Ночной сон Питт длится 6-8 часов.
Рекомендации для женщин
Женщинам и мужчинам Аюрведа дает различные рекомендации по режиму сна, т.е. и ложиться спать, и вставать, и проводить время в кровати без ущерба для здоровья следует по-разному. Женщинам лучше ложиться спать до 21 часа по солнечному времени. Потому как в это время начинает свою активность лунная энергия и, заснув, женщина сможет впитать большое ее количество. Нежелательно бодрствовать после 22 часов, потому что нервная система не успеет отдохнуть и организм проснется уставшим. Чем позднее женщина ложится, тем меньше шансов, что утром она проснется спокойная и умиротворённая. |
| | |
|
| Тайны похудения с Аюрведой Ганешa 13:02:55 |
| На санскрите "аюр" означает "жизнь", а "веда" - "наука". Аюрведа - это Знание или Наука о Жизни. Но Аюрведа - это не только наука, это образ жизни.
Одной из особенностей Аюрведы является индивидуальный подход к каждой личности. Он основан на психофизиологической классификации типов людей. Согласно Аюрведе, существует три доша: Вата, Питта и Капха. Доша - это определенный комплекс телесных и психических параметров человека. Все три доша существуют, а точнее, составляют наш организм, но количественное соотношение их у каждого из нас индивидуально. Именно особое сочетание доша дает уникальность и неповторимость каждой личности. В этом заключается понятие аюрведической конституции человека.
Часто одна или две доша преобладают, что объясняет характер протекающих в организме реакций. Метаболизм, пищеварительный процесс и качество усвоения веществ, поступающих к нам с пищей, а также многое другое зависят от сочетания доша. Вес напрямую связан с этими процессами.
Например, люди с конституцией Капха «поправляются», даже когда только думают о еде, у них вялый и замедленный процесс пищеварения и им очень трудно похудеть. У людей с преобладанием Питты очень хороший огонь пищеварения, они могут «переварить даже гвозди» и легко могуть похудеть. Для конституциональных типов Вата характерно непостоянство работы пищеварительного тракта, что может выражаться в нестабильности веса.
Есть определенные правила питания для людей с каждым типом конституции. Они включают в себя режим питания и рацион, то есть определенные продукты, которые подходят именно Вам.
Рассмотрим три основных - базовых типа телосложения — вата, питта и капха, оговоримся заранее, что «чистых» представителей в природе не найти, но признаков каких-то двух базового типа всегда будет больше.
Основное правило: если вы хотите похудеть, то независимо от того, в каком описании вы себя узнали, питайтесь так, будто вы относитесь к типу капха. Вата-доша - (Воздух) контролирует движение, Питта-доша - (Огонь) отвечает за метаболизм и пищеварение, Кафа-доша - (Вода-Земля) управляет равновесием жидкостей и газов, а также физической структурой нашего организма. Конечно, в принципе, все три доши присутствуют в каждой из нас. Ho базовая конституция каждого человека имеет одну (иногда две) преимущественную дошу, наиболее влияющую на природу данного разума-тела, то есть, ту, которая доминирует в данной личности. Аюрведисты утверждают, что, поняв и изучив свой телесный тип (свою доминантную дошу), можно самостоятельно научиться управлять собой, своим весом, настроением, количеством собственной энергии... да просто горы сворачивать, причем регулярно.
Вата - Они по природе худые
Функции Вата в человеке - все равно, что Ветер в Природе. Вата-доша всегда движется. Ее качества - быстрая, холодная, сухая, резкая и легкая. Таковы и люди Вата-типа. Они стремительны и все делают быстро. А еще имеют чувствительный и непостоянный сон, а чаще - бессонницу. Их аппетит нерегулярен и пищеварение нельзя назвать хорошим. Это легко возбудимые, с переменчивым настроением личности, обладающие живым воображением. Они быстро загораются, живо наполняются энтузиазмом, увы, так же быстро утомляются. Какие они: худощавые (порой костлявые), с выступающими суставами, узкой впалой грудной клеткой, длинными руками и ногами и тонкими чертами лица. Независимо от погоды у них обычно холодные конечности, волосы и кожа склонны к сухости. Отличаются сообразительностью и хорошей краткосрочной памятью, но с трудом могут запоминать информацию надолго. Вата беспокойны, порывисты, чувствительны. Частенько страдают бессонницей. Веселые, неунывающие, с хорошо развитым воображением, гибкие и легко приспосабливающиеся — их называют «душа компании».
Вата, как правило, остаются худыми и стройными независимо от того, что они едят, и какой образ жизни ведут.
Типичные проблемы: расстройства нервной системы, проблемы с сердцем и сосудами, мышечные спазмы, менструальные боли, проблемы с щитовидной железой, аритмия, боли в области желудка.
Как питаться для сохранения здоровья по аюрведе:
Для начала составить план и питаться по плану - регулярно (люди этого типа частенько забывают поесть).
Сладкое, соленое и кислое словно создано специально для равновесия Ваты-типа. От сырых яблок и сухофруктов стоит воздержаться - они провоцируют кишечник к "бунту на корабле"!
Вообще, сырые овощи для Вата не очень-то хороши, и если есть их, то обязательно с растительным маслом, а вот от сырой капусты, репчатого лука и грибов лучше отказаться вовсе. Для Ваты прекрасно подходят злаки, а особенно пшеница, овсянка и рис.Кстати, следует не забывать, что бобовые не годятся для Ваты совершенно. Запомните, вас лишает равновесия холодная, сырая, сухая пища. Отдавайте предпочтение молочным продуктам и маслу (сливочному и растительному), рыбе, курице, яйцам. И вы будете чувствовать себя прекрасно.
Если мяса не хочется, можно обойтись и вовсе без мяса.
Полностью исключите кофеин.
Вообщем, чтобы уравновесить Вату, необходимо есть хотя бы трижды в день, причем пища должна быть мягкой, горячей, вареной. Это очень важно не читайте и не болтайте во время еды.
Питта - Они по природе средней конституции, среднего телосложения, мускулистые, но не полные, с хорошим аппетитом
Частенько просыпаются среди ночи от жары. Еще бы! Ведь качества Питта - это прототип Огня в Природе. Питта сжигает, преобразует, варит. Питта - это горячее, кислое, острое. Люди Питта-типа среднего телосложения, обладающие мощным пищеварением. Какие они: люди средней конституции, среднего телосложения, мускулистые, но не полные, с хорошим аппетитом. Энергичные, напористые, порой агрессивные, умные и с отличной координацией. Кожа у Питта нежная и чувствительная, волосы, скорее тонкие, чем густые. Питта не терпит даже опозданий с трапезой, поскольку ей присущи острый голод и жажда. Кожа Питта белая или розовая. И веснушки не редкость для них. Питта часто любят холод, легко потеют, периодически страдают от изжоги. Они, как праивло, уверены в своих силах, приятны в общении, обладают харизмой лидера, методичны, амбициозны и деятельны. Люди Питта-типа предприимчивы и умны, часто они - искусные ораторы, талантливые и успешные предприниматели. Кстати, еще для Питта характерно жить по строгому распорядку, все вокруг подчиняя собственной ноле, они частенько бескомпромиссны и излишне требовательны и стараются контролировать все и вся. Походка Питта решительная, энергичная. Часто Питты ревнивцы и в целом неугомонные бойцы. Их девиз: "Через тернии к звездам!" Знаком вам такой тип людей? Они в принципе не редкость. Люди типа Питта могут набирать избыточный вес, если потребляют слишком много жиров.
Типичные проблемы со здоровьем: нарушения пищеварения, язва, колит, гастрит, тошнота, боли в области поджелудочной железы, угри и различные воспаления.
Как питаться для сохранения здоровья:
Фрукты, свежие овощи, приправленные растительным маслом, а отдав предпочтение сладкому, горькому и вяжущему вкусам, вы приручите свой Огонь. Избегайте по возможности соленого, и кислого, и, конечно, "разжигающего" острого.
Жареное и фри - нет. Помидоры и сырой репчатый лук тоже не для вас. Зато прекрасно подходят грибы и капуста любого вида, картофель и все виды бобовых. Для Питта типа подходит молоко, а вот от кислой сметаны и йогуртов специалисты по аюрведе советуют отказаться. Ни в коем случае не переедать, но в течение питаться регулярно.
Кунжутное, миндальное и кукурузное масла заменить на оливковое и подсолнечное.
Включить в рацион пшеницу, рис, овес, уменьшить потребление кукурузы и ржи.
Фрукты лучше сладкие — виноград, черешня, дыни, авокадо, кокосы, гранаты, манго, апельсины, ананасы; кислыми фруктами— грейпфрутами, папайей - лучше не увлекаться.
Орехи из рациона исключить.
Фасоль заменить турецким горохом.
Из овощей предпочтительны брокколи, цветная капуста, спаржа, огурцы, зеленые листовые овощи, цуккини, сельдерей, картофель.
Перец (чили и кайенский), помидоры, лук, чеснок, редис, шпинат, морковь и свеклу лучше исключить.
Из специй подойдут кардамон, фенхель, корица, кориандр.
Рекомендуется уменьшить употребление говядины, морепродуктов и яиц.
В качестве источника белка использовать мясо птицы (курятину и индюшатину).
Капха - Им трудно похудеть
Тяжелая, холодная, медленная, устойчивая, маслянистая, мягкая, как и люди Капха-типа, обладающие редкой по силе выносливостью и крепким, мощным телом. Какие они: люди крупного телосложения, склонны к набору лишнего веса, плотные, спокойные, миролюбивые, сентиментальные, открытые. Имеют несколько замедленную скоростью эмоциональных реакций, зато весьма устойчивы к стрессам. Капха отличаются повышенной инсулиновой реакцией на потребление углеводов с одной стороны и имеют тенденцию к пониженным уровням секреции гормонов щитовидной стороны с другой, что приводит к более вялому, замедленному обмену веществ. У них густые, блестящие волосы, кожа гладкая, холодная, толстая, бледная и часто жирная. Они медленно усваивают информацию, но если уж что-то запомнили - это навсегда! Сон обычно глубокий, поспать они любят долго и просыпаются с трудом, медленно вникая а окружающую действительность. Капха могут долго и упорно работать, если у них есть мотивация, но предпочитают «ничегонеделанье». Они последовательны и уравновешены. Типично для Капха утешаться едой, хотя пропустить один из приемов пищи для них труда не составляет. Долго думать перед принятием решений. Люди Капхы создают впечатление надежности. Кроме того, они стабильны и плавны в движениях. Основное качество Капха - расслабленность и медлительность, их довольно трудно рассердить. Но если рассердишь, то держись!
Типичные проблемы со здоровьем: простуды, аллергии, астма, диабет, ожирение, респираторные заболевания, мигрени.
Как питаться для сохранения здоровья:
Увеличьте потребление продуктов, обладающих острым, горьким, вяжущим вкусом.
Снизьте потребление сладких, кислых и соленых продуктов.
Не переедайте! Следите за размером порций, капха поправляются даже при мысли о еде.
Молочные продукты лучше полностью исключить.
Ничего сладкого, кроме меда (не увлекайтесь!).
В целом снизьте потребление растительных масел.
Забудьте о рисе, пшенице, кукурузе и овсе.
Ваш фрукт - яблоко. А вот бананам, дыне и арбузу стоит сказать нет. Также аюрведисты советуют воздержаться от помидоров, баклажанов и огурцов.
Исключите бананы, кокосовые орехи, ананасы, авокадо, апельсины и дыни.
Научитесь обходиться без свинины, уменьшите потребление рыбы и морепродуктов (делайте это постепенно).
Не нужно заменять мясо птицей, просто уменьшите потребление белка.
Если есть желание стать вегетарианкой — сделайте это.
Отдайте предпочтение салатам и овощам (исключение составят картофель, помидоры, огурцы и цуккини).
По возможности добавляйте в пищу специи с острым вкусом: имбирь и гвоздику.
Аэробные нагрузки в средней пульсовой зоне не просто желательны, а обязательны!
В первый день менструального цикла можно «посидеть» на жидкой диете, рекомендуется есть суп, пить свежеотжатые (ни в коем случае не покупные в коробках) соки — фруктовые и овощные (морковь, свекла), травяные чаи или просто горячую воду с лимоном.
Несколько принципов питания по аюрведе – диета без диеты
Общие рекомендации для всех типов
1. Начинайте утро с питья теплой воды для стимуляции перильстатики. В течение дня регулярно пейте горячую воду: каждые полчаса делайте несколько глотков.
2. Основной прием пищи должен приходиться на промежуток с 11 до 2 часов дня, в это время агни (пищеварительный огонь) наиболее интенсивен.
3. Ложитесь спать около 10 вечера, каким бы трудным это не казалось первое время
4. Не перегружайте мозг по вечерам
5. В критические дни не усердствуйте с физической активностью — старайтесь отдыхать, как можно больше.
6. Если вы не умеете прощать — учитесь. Физиологически прощение действует мощнее любого лекарства.
7. Все, что вы едите, должно быть свежим — никаких консервантов, загустителей, улучшителей вкуса, остатков вчерашнего обеда и, тем более, фаст-фуда.
8. Есть следует в спокойно и приятной обстановке, «не на бегу», не перед телевизором, не за чтением книги, обращая особое внимание на вкус пищи.
9. После обеда и ужина жуйте семена фенхеля (около 1 чайной ложки), тщательно разжеванные семена подержите во рту, потом глотайте.
10. Живите по расписанию! Ешьте и тренируйтесь регулярно в одно и тоже время, так, чтобы режим вошел в привычку. Прием пищи в одни и те же часы помогает урегулировать уровень пищеварительного тепла и баланс инсулина.
Еще один очень важный аспект Аюрведы - это вкусы. Их выделяется шесть. Сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Каждый день все эти вкусы должны присутствовать в вашем рационе в определенном пропорциональном соотношении, согласно вашей индивидуальной конституции. Тогда все процессы в организме, включая эмоциональные, будут протекать гармонично, что, несомненно, отразится на внешнем виде, и весе в частности.
Поэтому при создании ЗенСлим – Аюрведическое средство для похудения, Мы учли все аспекты Аюрведы и одним из главных отличий Зенслим от других средства для похудения, является то, что он обладает вкусом, состоящим из 5-6 вкусовых компонентов. Наши рецепторы различают 6 вкусовых ощущений и именно их сочетания придают пище те индивидуальные вкусовые характеристики, которые дают нам полноту вкусовых ощущений. Зенслим оказывает на рецепторы такое же действие, как великое искусство на разношерстную толпу - кто-то очарован, кто-то взбешён, кто-то безразличен. Именно наличие рецепторной вкусовой реакции и есть ключевая особенность её регулирующего действия. Если мы не чувствуем вкуса, то не формируется полноценный пищевой ответ системы «рецептор-кишечник-клетка-мозг». Как правило, неаюрведические препараты выпускаются либо в капсулах, либо защищены оболочкой, которая изменяет истинный вкус и не запускает работу рецепторов. В настоящее время широко предлагаются эффективные средства для похудения, которые эффективны, однако не очень удобны для усваивания человеком. В отличие от таких препаратов, «ЗенСлим» лучше воспринимается организмом. Этому способствует его порошкообразная форма. Для приема такой биологической добавки необходимо смешать ее с водой, после чего еще в течение дня выпить 4-6 стаканов воды. |
| | |
|
| Чем питаются йоги? Индийские секреты долголетия Ганешa 12:00:57 |
| Древняя индийская наука о жизни аюрведа завоевывает все больше поклонников во всем мире. Возможно, потому что мы неосознанно все больше тянемся к здоровому образу жизни. Или потому что аюрведа очень бережно относится ко всем неофитам: здесь нет принуждения, нет жестких требований немедленно что-то привычное бросить, а что-то непривычное прямо с понедельника начать.
Многие аюрведические средства вполне совместимы с обычной жизнью современного человека. Те, о которых мы расскажем сегодня, совершенно разные по вкусу, по способам применения и по форме выпуска, объединяет их одно: все они уравновешивают соотношение дош в организме, помогают установить то самое равновесие, без которого невозможно хорошее самочувствие.
Чаванпраш
Если спросить у человека, который в теме, что такое чаванпраш, в ответ вы наверняка услышите целую лекцию. Потому что этот продукт в аюрведе считается настоящей панацеей и чудо-средством от всего. Канонический рецепт включает не менее 40 природных компонентов. По сути чаванпраш — это аюрведический джем из целебных гималайских трав, ягод, фруктов, топленого масла и меда, который используется для укрепления иммунитета, нормализации обмена веществ. Это сладкий, тягучий, пряный продукт с островатым привкусом.
Исходный рецепт чаванпраша изложен в священном трактате «Чарака Самхита» — древнем аюрведическом тексте, однако формула средства отнюдь не незыблема. Разные производители выпускают средства с разными дополнениями, поэтому чаванпраши разных фирм могут отличаться по вкусу, запаху, цвету.
Считается, что этот джем укрепляет иммунную систему и умиротворяет все доши. Богатый запас антиоксидантов и витамина Cтормозит старение клеток и улучшает цвет кожи. Он поддерживает правильный обмен веществ, благотворно влияет на работу сердца, снижает уровень глюкозы и холестерина в крови. Повышает фертильность, половое влечение и сексуальную силу у мужчин и женщин. Нормализует артериальное давление, успокаивает нервы, улучшая концентрацию и память.
Чаванпраш полезен всем, детям его можно давать с пяти лет. Его растворяют вводе или молоке, намазывают на хлеб, тост или крекеры. Доза не должна превышать двадцати граммов вдень (1 столовая ложка).
Гхи
Если в детстве вы сталкивались с топленым маслом, то вполне вероятно, что сейчас скривитесь: гхи (или ги) — это именно топленое коровье масло.
Согласно аюрведе, коровье молоко— это божественный нектар, способный исцелять и питать человеческий организм, а топленое масло (гхи) является его концентрированной и очищенной квинтэссенцией. В нем нет лактозы, воды и других примесей. Оно считается одним из самых полезных продуктов в аюрведе, его употребляют в чистом виде, в составе косметических средств, на нем готовят пищу.
Гхи считается лучшим проводником для целебных и питательных веществ, поэтому существуют специальные гхи, сделанные с добавлением трав.
Это масло рекомендуется для лечебного массажа, а также для внутреннего промасливания организма: его пьют, наносят на тело, закапывают в нос, в глаза.
С аюрведической точки зрения, топленое масло благотворно влияет на все три доши. Оно уравновешивает сухую Вату, разжигает пищеварительный огонь (напомним, именно хорошее пищеварения — основа здоровья!), не обостряя при этом Питту. Его можно принимать в чистом виде, для приготовления горячих блюд и для жарки. Гхи не пригорает, не выделяет канцерогенов.
Влияние гхи на тело может меняться в зависимости от способа употребления: например, чистое масло, принятое натощак, поможет вывести токсины и полезно для суставов.
Гхи питает костную и нервную ткани, благотворно влияет на репродуктивную систему, повышает естественный иммунитет, снимает воспаления, омолаживает и тонизирует мозг и нервную систему.
Трифала
Трифала (трифла, трипхала) — это еще одно средство аюрведы, часто награждаемое эпитетом «чудодейственное». Это смесь трех компонентов — плодов деревьев харитаки, амалаки, бибхитаки, каждое из этих растений оказывает благотворное влияние на одну из дош.
Трифалу применяют как антиоксидант. Ее добавляют в комплексы раясаян (омолаживающие средства), заваривают и принимают внутрь, закапывают внос и промывают уши. Но самое известное свойство трифалы — очищение кишечника, которое способствует уменьшению веса. Слабительные свойства трифалы сочетаются с отсутствием токсичности и побочных реакций.
Эффективность препарата зависит от формы выпуска: растворимый порошок действует гораздо быстрее и сильнее, чем таблетки или капсулы. Его добавляют в масло, кремы, настои.
Трифала не рекомендуется беременным женщинам и кормящим матерям, детям — не больше одной щепотки вдень. Большое количество препарата может вызвать обезвоживание, поэтому требуется соблюдать строгую дозировку.
Ашвагандха
Индийский женьшень — так называют это растение. Оно дарит силу и выносливость, сексуальную энергию (санскритское слово «ашва» означает «лошадь»). Аюрведа относит ашвагандху к числу расаян, то есть омолаживающих препаратов, также это эффективный природный ноотроп. И, пожалуй, это действие не менее важно для современного человека, чем способность стимулировать сексуальную энергию.
Ашвагандха долгое время считалась более полезной для мужчин, так как она увеличивает мускульную силу и повышает выносливость в экстремальных обстоятельствах. Но кто сказал, что женщинам это не нужно? Более того, клинические испытания, проведенные в США, показали, что прием ашвагандхи нормализует метаболизм эстрогенов и благотворно влияет на женское здоровье.
Ашвагандха снимает хроническую усталость, стресс, тонизирует, повышает работоспособность, укрепляет тело и улучшает гибкость, поэтому рекомендуется людям, которые активно занимаются спортом.
Также полезны продукты на его основе офисным работникам и студентам: индийский женьшень стимулирует мозговую активность, укрепляет память, повышает внимательность и способность к обучению.
Может представлять собой масло, джем с экстрактом корней растения, капсулы, порошок.
Гугул
Это один из самых известных компонентов во множестве аюрведических препаратов, он входит в золотой ряд лекарственных растений. Смолу гугул очищают, смешивают с порошками, пастами или экстрактами других растений, часто добавляют топленое масло, таким образом готовятся различные препараты на основе гугула.
Гугул — прекрасный антиоксидант и абсорбент, выводит из организма избыточный холестерин и жидкость, эндотоксины и шлаки, восстанавливает водно-липидный баланс, уменьшает отеки, очищает кровь, улучшает кровообращение.
Гугул — эффективное средство от целлюлита, стимулирует рост волос, предотвращает их истощение и выпадение.
Неудивительно, что экстракт гугула входит в состав множества косметических средств. Его содержат зубные пасты, лечебные гели и бальзамы, массажные масла и кремы, препараты для ухода за лицом и руками. Считается, что он восстанавливает ткани, выравнивает и улучшает цвет лица, стимулирует обновление клеток, придает коже матовость и бархатистость.
Не стоит употреблять лекарство с гугулом вовремя беременности и при грудном вскармливании; при заболеваниях, которые могут вызвать гормональный сбой; одновременно с препаратами, в состав которых входит эстроген. |
| | |
|
| Расаяна — методика омоложения в Аюрведе Ганешa 10:35:21 |
| Хотя слово Расаяна часто переводят с санскрита как ‘терапия омоложения’, средства для возвращения молодости бывают только в сказках. Однако, комплекс мер, называемый этим термином, эффективнейшим образом замедляет старение организма, препятствует преждевременному старению и во многих случаях способен восстанавливать поврежденные ткани. В него входят полное очищение организма и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Если этот комплекс проводится на достаточно ранней стадии, он воздействует на метаболические процессы, снижая риск проявления заболеваний, к которым генетически предрасположен индивид.
Если же болезнь все же проявляется, то терапия Расаяна, безусловно, снижает тяжесть болезни и улучшает клинический прогноз. Особенно рекомендуется Расаяна детям – она препятствует проявлению патологий, к которым предрасположен организм. Она показана также людям пожилого возраста.
Расаяна известна как средство, обеспечивающее долгожительство, но едва ли найдется человек, которому хочется долго жить, страдая от старческих немощей. Речь идет о здоровой, счастливой старости, и здесь роль Расаяны невозможно переоценить. Старение – процесс неизбежный, но стареть можно по-разному. В Аюрведе разработаны методики, позволяющие человеку дожить до глубокой старости, сохраняя при этом крепкое здоровье, высокий интеллект и способность радоваться жизни. Достижения современной науки увеличили продолжительность человеческой жизни, во всяком случае, в развитых странах, но отнюдь не решили проблему качества жизни в пожилом возрасте. Регулярное воздействие процедур Панчакармы и Расаяны вместе с соблюдением соответствующих диетических предписаний – залог здоровой и полноценной жизни в любом возрасте.
Когда люди слышат об омолаживающих свойствах расаян, они хотят сразу же начать принимать их, не подготовив тело к их воздействию. Этого не следует делать по трем причинам:
— расаяны являются высокоочищенными и концентрированными травяными и минеральными препаратами, для переваривания которых требуется здоровый пищеварительный огонь;
— дисбаланс дош затрудняет, а иногда и блокирует доставку этих веществ в дхату;
— ама и малы, накопленные в дхату, блокируют усвоение органами этих веществ.
Вследствие этих трех факторов терапия расаян не достигает желаемого эффекта до проведения панчакармы. Для того чтобы расаяны сработали, необходимо укрепить пищеварение, сбалансировать доши и удалить нечистоты из дхату.
Основные свойства расаяна препаратов — отсутствие побочных эффектов, способность выводить из организма токсины, предотвращать повреждение клеток тела, балансировать иммунную систему и активизировать механизмы саморегуляции. Действуя таким образом, расаяна препараты предотвращают развитие болезней у здоровых людей, способствуют выздоровлению в том случае, если человек все же заболел, и имеют выраженный омолаживающий эффект. Их можно применять в качестве очищающей, уравновешивающей и тонизирующей терапии как перед началом лечения индивидуально подобранными препаратами, так и параллельно с ним. Расаяна препараты – это и самостоятельная терапия, и своеобразная основа, позволяющая другим средствам действовать более эффективно. Многочисленные медицинские исследования в Индии, России, Украине и США показали, что препараты расаяны существенно повышают эффективность западных фармакологических средств, снижая побочные эффекты их применения. При этом дозы назначаемых препаратов снижались вдвое и более раз, соответственно уменьшалась и стоимость лечения.
Препараты расаяны эффективны сами по себе. Но они являются только одной из составляющих. В комплекс мер расаяны входят полное очищение организма (панчакарма) и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Аюрведа к расаяне относит и образ жизни, при котором человек следует нравственным и духовным принципам. При комплексном подходе эффективность омоложения организма возрастает многократно.
В древних текстах описано множество типов расаян, каждая из которых по-особому действует на тело и на ум. Некоторые препараты питают дхату, оживляют обмен и останавливают старение. Другие — способствуют физической выносливости, укрепляют иммунную систему, а также успокаивают и питают доши. Определенные расаяны, наподобие ваджикарана кармы, повышают физическую жизненность и сексуальную силу, способствуя рождению здорового потомства. Те же самые расаяны повышают духовную жизненность и ментальную активность.
Многие травы и травяные препараты прописывают после панчакармы для достижения того или иного эффекта, например:
— ашвагандха (Ашвагандха (Ashvagandha)) успокаивает и балансирует вату;
— брами (Брами (Brahmi)) и манджишта (Манджишта (Manjishta))успокаивают питту;
— имбирь, черный перец и пиппали балансируют капху, усиливают метаболизм всех дхату (пищеварительную способность всех агни дхату);
— амалаки (Амла порошок) увеличивает саттву, способствуя ясному мышлению, спокойствию и позитивному настрою ума: она также успокаивает питту и вату.
Случаи из клинической практики показывают эффективность панчакармы и расаяны в отношении конкретных болезней. Однако, как уже было неоднократно отмечено, конечной целью панчакармы является восстановление сознательной связи с целым. Следующий случай, как и многие ему подобные, убеждает, что древняя система достигает цели.
Как только мы удаляем с нашего ума и тела покровы болезненности, сквозь тонкий слой начинает сиять истинная природа — пракрити, тесно связанная с Природой Вселенной.
Лица, подходящие для проведения Расаяны
Расаяна бывает двух видов – Китуправешика и Вататапика. Китуправешику следует проводить в специально сделанном для этого небольшом помещении или «шатре», куда не проникают прямые солнечные лучи или ветер. В отличие от неё Вататапика может проводиться без каких-либо существенных изменений в образе жизни пациента. К тому же это как раз тот тип Расаяны, который предназначен для людей, которые не в состоянии пройти требующий больших усилий, более интенсивный курс — Китуправешику. Поэтому последняя не является широко практикуемым методом в силу трудоемкости и сложности её выполнения. Тем не менее, говорят, что даже Вататапика Расаяна, если ей очень ответственно и добросовестно следовать, даёт аналогичные результаты. Это можно наблюдать не только в Расаяне, но также и во многих других практиках.
Несколько условий определяют возможность пациента быть подвергнутым курсу Китуправешики. Даже в случае безукоризненного качества четырех из основных необходимых условий: самого врача, пациента, ассистента врача и применяемых лекарств, — но при отсутствии взаимного доверия между врачом и пациентом, лечение не состоится! Потому что доверие – это самый главный фактор. Кроме того, Китуправешика не проводится для пациента, с которым врач не знаком. Существенные требования предъявляются также и к самому пациенту: он должен проявлять максимум своих физических усилий, постоянство и выдержку, высокую осознанность на протяжении всего процесса. Курс не следует проводить для легковозбудимых и неуравновешенных людей.
Время для проведения Расаяны
Весна и осень – наиболее благоприятные сезоны для проведения Расаяна-терапии. Они называются Садхаранакала («нормальные» сезоны). Для проведения других видов процедур также рекомендуются эти же «нормальные» сезоны.
Классификация Расаян
В зависимости от преследуемой цели Расаяна-терапия разделяется ещё на три вида – Камья, Наймиттика и Айджашвика. Пранакамья (долголетие) и Медхакамья (укрепление разума) составляют Камью. Наймиттика в свою очередь является лечебной (преследует конкретную цель по избавлению организма от какой-либо проблемы), и Айджашвика – это такая терапия, которая позволяет ощутить пользу Расаяны при её регулярном применении в течение большого промежутка времени. Следовательно, абсолютно очевидно, что все упомянутые виды терапии полезны для человека, который имеет возможность и право на проведение Расаяны. В Аюрведических трактатах описание «Расаяна Тантра» представлено минимально. Применение «Расаяна Тантра» возможно только в случае, если существует абсолютно определенный план проведения процедуры, и он составлен в строгом соответствии с научными принципами («Шастры»). Нет никаких сомнений в том, что чёткое понимание этих принципов («Шастр») является фундаментальным фактором в данном процессе, и без соблюдения которых Расаяна Видхи (процедура), фокусирующаяся только на практическом аспекте, завершится неудачей.
Проведение Китуправешика Расаяна
Четыре с половиной месяца требуются для полного проведения Китуправешика Расаяна. Её проведению предшествуют Снехана (масляные процедуры), Сведана (потогонные процедуры) и Содхана (удаление из организма отходов). На эти процедуры отводится около двух месяцев. Следующий за этим месяц необходимо провести в специальном помещении (Киту), предназначенном для данного курса, следуя определенному для этого месяца образу жизни и соблюдая необходимую дисциплину. И ещё 15 дней после этого понадобятся пациенту для возвращения к нормальному образу жизни.
Не следует предопределять результат предпринимаемой Расаяны до тех пор, пока Содхана не проведена, без которой Расаяна-терапия оказалась бы просто бесполезным усилием аналогично тому, как если бы грязная ткань была бы отдана для окрашивания в другой цвет, не будучи отстиранной предварительно от следов грязи…Содхана в свою очередь должна проводиться только после завершения Пурвакармы — Снеханы (масляные процедуры) и Сведаны (потогонные процедуры).
Терапия и пациент
Как уже упоминалось, Пурвакарма, Содхана и Расаяна должны подходить конкретному пациенту наилучшим образом, и заболевание должно быть точно установлено. Нет необходимости в проведении всех Содхана-процедур для каждого пациента: только самые необходимые и подходящие для него должны быть сделаны. Особое внимание среди прочих видов Содхана-процедур, предшествующих Китуправешике, следует уделить Басти (лечебная клизма), потому что Расаяна берет под свой контроль метаболизм организма. Вата – это доша, которая ускоряет процессы старения организма, а Басти является как раз специфическим лечением для Вата. По существу лечение преследует две цели — Бримхана (питание) и Лангхана (восстановление). Все Расаяны в своем принципе – это Бримхана. Поэтому Содхана-терапия (очищение), направленная на борьбу с той же проблемой и предпринимая с той же конечной целью, должна проводиться вначале…
В Йога-Садхана Удиянабандха («брюшной замок» с задержкой дыхания) – великолепная практика. Всегда он делается в комбинации с Пранаямой (дыхание). С физиологической точки зрения опыт выполнения Удиянабандхи в йоге и Бастикрии в Аюрведе – практически то же самое. Тот, кто на практике испытал оба эти метода, мог это почувствовать. В описании Удиянабандхи о ней сказано «Мритьюмадангакесари», означающее, что Удиянабандха подобна льву, уничтожающему врага смерти, который сравнивается с диким слоном. И это действительно так, принимая во внимание, что Удиянабандха приостанавливает процессы деградации в организме. Здесь также уместно упомянуть и о естественном балансе Ваты. Поскольку Басти обладает способностью контролировать и приостанавливать изменения в организме, её следует проводить, как уже упоминалось ранее, перед Расаяной, т.к. обе производятся с одной конечной целью – оздоровления организма. Кроме того, Басти, являясь лечением для Ваты, символизирующей жизненную силу, имеет статус первичной значимости в Содхана-курсе.
В трактате о Басти говорится как: «Басти Чикитсардхам Ити», что означает, что Басти – это половина всего лечения. Однако, в другом контексте сказано: «Сарве Чикитса Хи Ту Бастиреке» — или «Басти – это единственное лечение». Это высказывание не следует игнорировать, и, следовательно, при должной оценке важности данной процедуры, перед осуществлением Китуправешика должен быть проведен как минимум курс Йога Басти (восемь Басти-процедур).
Расаяна Калпана — лечебная формула Расаяны
Почти все предписания Китуправешика можно последовательно провести и в Вататапике. По правде говоря, Китуправешика намного более основательная процедура по сравнению с Вататапикой, поскольку она проводится изолированно, внутри специально сделанного для этого помещения – Киту («шатер»). Однако правила и дисциплинарные методы проводимого лечения в обоих случаях одинаковые. Например, в Брахма Расаяна говорится, что специальный рис Шаштика (Навара) следует употреблять вместе с молоком во время первой еды и Расаяны — во время другой. Этой специальной инструкции уникальной формулы Брахма Расаяна следует придерживаться одинаково и в Китуправешике, и в Вататапике. Таким образом, для достижения наилучшего результата необходимо всегда строго следовать «Калпана» – лечебной формуле. Не смотря на то, что в некоторых других формулировках, как, например, в «Нарасимхарасаяна», не содержится инструкции относительно еды, пациент может предпринять процедуру, следуя привычной дня него диете и рекомендациям. В «Нарасимхарасаяне» говорится «Сваручи Бхояна Паана Вичештита». Это следует понимать, как применение при её проведении привычной пищи, питья и следование другим привычкам соответственно. Молоко с рисом – это общепринятая еда даже для Вататапика Расаяны.
Сложности и успех расаянов
В Расаяне наиболее значительными моментами являются «Калпана» (лечебная формула и приготовления) и Видхи (сама процедура). Изготовление лечебного отвара с Амалаки будет иметь только смягчающий, успокаивающий эффект на заболевание, но он не выступает в роли Расаяны. Если говорить о реальном эффекте Расаяны, то это должны быть действия, хорошо подготовленные и проводимые в точности с предписанным методом. Очистка медикаментозных средств также должна проводиться очень тщательно. Имеется, например, множество опасностей, когда Парадасудхи (очистка ртути) не проводиться должным образом. В этом случае негативный эффект отражается не только на человеке, к которому это средство применяется: вполне вероятно, что его действие распространится и на последующие 2-3 поколения. Китуправешику по-другому ещё называют «Кааякалпа»: причиной для этого вероятно является именно великая значимость Калпаны, как таковой.
Расаяна обладает свойством освобождать от грехов
Следует обратить особое внимание на утверждение «Шриманнирдхутапаапма…» в Нарасимхарасаяна. Как там говорится, Нарасимхарасаяна разрушает все грехи. В древние времена только Йогины и короли могли себе позволить пройти курс Расаяны. Причем, Йогины подвергались меньшему риску, совершая данную процедуру. Нараяний Махарай, Гуру Тампурана, провёл длительное время в необитаемых местах в Гималаях, живя, как отшельник. У него даже не было возможности есть хотя бы рис и молоко или другую привычную еду. Его жизнь там зависела полностью от фруктов и съедобных корневищ растений. Но он был полностью осведомлен о том, какие именно растения можно употреблять в пищу, и где они произрастают. Он, бывало, рассказывал Тампурану о некоторых свойствах Расаяны и преимуществах, которых ему удалось достичь. Он достиг Самадхи, когда ему было 107 лет. Подобно ему, Сивагири Баба претерпевал суровую Садхану в Гималаях в течение 25 лет. Его Самадхи произошло по достижении им возраста в 138 лет.
Йогины предпринимают Расаяна-терапию с целью увеличения своего потенциала в практикуемых ими аскезах. Их целью является «Атьиянтика» (глобальная, конечная цель), т.е. Освобождение, но никак не «Авашика» (немедленная цель).
Все Расаяны являются Вайджикарана (афродизиаки). Но не все Вайджикарана являются Расаянами! Во многом сила и свойства Шукра Дхату (репродуктивная ткань) присущи всем Вайджикарана.
Китуправешика – это такая процедура, которую никто не должен решаться предпринимать самостоятельно. Если зубы, ногти и волосы выпадут, как об этом говорится в Амалака Расаяна, но не «вернутся обратно», — такова будет расплата за риск. Доктору также следует предвидеть все возможные опасности и предусмотреть контрмеры на каждый такой случай. Он должен также ввести пациента в курс всех проводимых процедур и предупредить о возможных осложнениях. Ошибки случаются в процессе выбора Расаяны в соответствии с индивидуальными особенностями пациента. В этом вопросе весьма существенны научные знания.
Китуправешика – это методика лечения, которая была возрождена вновь на основе практического опыта благодаря именно этим факторам – научному подходу и знаниям. Сейчас настало как раз то время, когда подобный тип лечения, который мы когда-то потеряли, должен быть восстановлен и возвращен людям обратно.
Брахма расаяна — аюрведическая формула из группы расаян, так называемых эликсиров молодости, обладающая гармонизирующим, омолаживающим, очищающим и нор- мализующим обменные процессы действием. Брахма расаяна — мозговой тоник, укрепляющий память, дающий энергию при интенсивной умственной работе, рекомендо-
ван школьникам, студентам, ученым и другим лицам умственного труда. Способствует восстановлению тонких структур головного мозга. Брахма расаяна увеличивает силу физиологии и содействует развитию сознания, влияя непосредственно на функции центральной нервной системы и, в частности, на интегральную, координационную и
аналитическую функции коры головного мозга. Уже в первые дни применения этой расаяны отмечается увеличение возможностей запоминания, скорости обработки информации, возрастают оригинальность мышления, увеличивается пребывания ума в «пиковом» состоянии, растет толерантность к умственным и эмоциональным нагрузкам. Отмечается увеличение жизненного тонуса и некоторые физиологические эффекты, такие как возросшая сопротивляемость к инфекциям, улучшение сна и т. п. Наиболее выраженный эффект наступает после 2-х месячного систематического приема Брахма расаяны. |
| | |
|
| Секреты Аюрведы: Питание для разных типов организма Ганешa 10:13:54 |
| Принцип «шести вкусов»
Для того, чтобы сохранять баланс дош, Аюрведа дает рекомендации относительно питания. Им должны следовать все без исключения, кто хочет поддерживать свое физическое и психоэмоциональное здоровье:
Не нужно употреблять пищу, пребывая в тягостном состоянии души.
Вкушать пищу следует только сидя, сосредоточенно, не отвлекаясь на какие-либо посторонние факторы. Вокруг человека, который ест, должно быть спокойно.
Желательны промежутки не менее 3-х часов между приемами пищи.
Молоко не следует пить вместе с пищей.
Лучше, если еда будет свежеприготовленной.
Главный прием пищи должен проходить в полдень.
Блюда необходимо готовить из тех продуктов, которые совпадают с физиологическими особенностями организма, сезоном и погодой.
Не стоит есть слишком холодные или горячие блюда.
Очень важен в аюрведической диетологии принцип «шести вкусов». Он гласит, что при приеме пищи должны сочетаться шесть разных вкусов: соленый, кислый, острый, сладкий, вяжущий, горький. Именно поэтому в Индии традиционно принято подавать, например, тали – тарелку, на которой одновременно находится множество разных блюд и соусов со всевозможными специями. Это обеспечивает невероятную феерию вкуса.
Кстати, о специях. Аюрведа им отдает тоже немаловажное значение в питании. К примеру, разжечь Питту поможет кумин, кардамон, куркума, мята, листья карри, кориандр. Нейтрализовать Капху позволит паприка, базилик, корица, черный и душистый перец, чеснок, соль, имбирь, горчица, укроп. А вот для усиления Ватты хорошо подходят корица, тмин, кориандр, фенхель, соль, черный перец, горчица.
Итак, аюрведическое питание базируется на простых принципах, но для современного человека, увлеченного постоянной суетой и спешкой, может поначалу показаться не таким уж легким то, что нужно питаться в неторопливом темпе и в спокойной обстановке. Но, если выработать у себя культуру питания по Аюрведе и «подключить» правильный образ жизни, то все доши будут уравновешены, что будет придавать силы для дальнейшего следования аюрведическим принципам.
Деление на типы телосложения по дошам и соответствующее питание
Конечно, «чистых» дош нет. Они находятся в разном соотношении. Но, все-таки у каждого человека можно отметить преобладание одного типа доши. Это выражается в определенном типе телосложения. Вот сейчас мы и разберем, какие типы телосложения, согласно Аюрведе, бывают, и узнаем, каким должно быть питание по дошам:
1. Тип «Ватта» (воздух и эфир).Эти люди имеют долговязую фигуру астеничного типа телосложения, тонкие конечности. У них сухая кожа и очень часто - слабые и тусклые волосы. Они энергичны, постоянно чем-то увлечены. Однако, быстро отвлекаются и не доводят начатое дело до логичного завершения.
Им необходима сладковатая и согревающая пища, крахмалосодержащие продукты (кабачки, цветная капуста, брокколи), злаковые блюда, спелые фрукты и ягоды (виноград, бананы, авокадо, апельсины, вишня). А вот дыни, яблоки, горох, сырые овощи и соевые продукты желательно не употреблять.
2. Тип «Питта» (вода и огонь), еще называющийся «горячая жидкость». Такие люди сильные, с атлетичным типом телосложения. Мышечная масса наращивается быстро и эффективно. Обычно у них светлая тонкая кожа и светлые волосы. Активные и целеустремленные. Нередко их энергичность граничит с агрессивностью.
В рационе людей типа «Питта» должна превалировать обволакивающая и охлаждающая пища. Им нужно больше есть молочных продуктов, бобовых, спаржи, цветной и брюссельской капусты, зелени, сельдерея, манго, апельсинов, слив. Помидоры, орехи, бананы, красное мясо, имбирь и чеснок следует исключить.
3. Тип «Капха» (земля и вода) или так называемый тип «слизь». У таких людей достаточно гармоничное телосложение, но они склонны к полноте. Если их рацион составлен неправильно, то они быстро будут набирать вес. У них чистая и красивая кожа. Обладают неконфликтным и спокойным характером, поэтому в их жизни присутствует не так уж много физической активности, отчего им и свойственен лишний вес.
Они должны есть больше горьковатой, свежей и вяжущей пищи. Им показаны овощи (сырые, тушеные, вареные), различные фрукты (кроме банана), соевый сыр, блюда из злаков (особенно коричневый рис, овес, ячмень, пшеница), имбирь, кофе. В свою очередь, желательно отказаться от куриного и говяжьего мяса, дыни, ананасов, кокосов, фиников, белого риса, молока, сладостей (можно немного меда).
Типы пищи по оказываемому на человека воздействию
Аюрведа еще делит пищу на типы в зависимости от той гуны (качества), которую она побуждает:
1. Раджасичная (усиливающая Раджас) - это кислая, острая, соленая пища. Она способна «разжечь» активность, побудить к действию, усилить страстность. Если планируется какое-то событие, где нужны силы на упорное достижение цели, то следует употреблять именно такую пищу.
2. Тамасичная пища (побуждающая Тамас) - это несвежая разогретая пища, фаст-фуд, консервированные продукты. Такая еда делает человека апатичным, медлительным, ленивым.
3. Саттвичная пища (активизирующая Саттву) - ее хорошо употреблять перед необходимостью выполнения тяжелого умственного труда. Она улучшает настроение и общее самочувствие. К такой пище можно отнести легкую и сладкую пищу, мед, молоко.
Диета для отличного самочувствия типа «Воздух/Вода» (Ватта)
Общие предпочтения к пище:
• сырые продукты;
• хрустящие;
• охлаждающие блюда.
Оптимальные характеристики вкусов:
• теплая или охлажденная готовая пища;
• сладкие;
• соленые блюда.
Ответ на плохое питание:
• раздражительность;
• усталость;
• снижение выносливости.
Типы «Воздух» и «Вода» объединяет то, что оба они отвечают за динамику. Самое благоприятное время для этих типов - смена холодного и жаркого сезонов. Представители данных типов готовы к переменам, движению. Они очень часто бывают творческими личностями.
Психология представителей этих двух типов непостоянна, изменчива. Они обладают «прытким» умом и большими запасами энергии.
Важно систематизировать расписание их диеты, так как аппетит у таких людей постоянно колеблется и они нередко питаются нерегулярно, беспорядочно, разрушая здоровье.
Их врожденная тяга к сырой пище и охлажденным продуктам питания, может вредить суставам и мышцам, снижать иммунную защиту организма. Из-за несовершенного баланса питательных веществ они часто выглядят изможденными, бледными, хрупкими и долговязыми.
Энергетически представители данного типа также несовершенны: легко теряют силу воли, уверенность и смелость. В более старшем возрасте они, естественно, используют преимущество «воздушной конструкции» тела. Однако быстрее истощаются внешне и внутренне, у них скорее появляются морщины, а из-за недостатка влаги в конечностях снижается подвижность и маневренность.
Полезные продукты в рационе:
• овощи, особенно корнеплоды (свекла, морковь, сладкий картофель, сельдерей и т.д.);
• цельные зерна;
• фасоль и другие бобовые;
• орехи;
• семена;
• качественные жиры и целебные масла хорошего качества: топленое, сырое кокосовое масло, оливковое, авокадо и льняное;
• листовая зелень;
• сладкие, спелые, сочные плоды;
• любые натуральные подсластители, кроме сахара.
Лечебные растения:
• полезны душистые травы сильным ароматом;
• не рекомендуются растения, обладающие горьким и вяжущим вкусом, охлаждающие чаи.
Терапевтические фитотоники:
• корень дягиля;
• лавровый лист;
• кардамон;
• семя и корень сельдерея;
• корица;
• гвоздика;
• окопник;
• корень, листья и семена фенхеля;
• имбирь;
• женьшень.
Продукты, которые следует ограничить в рационе:
• с терпким вкусом;
• стимулирующие;
• охлажденные.
Продукты, которые необходимо исключить:
• напитки, содержащие кофеин;
• табак;
• алкоголь;
• замороженные;
• консервированные.
Представителям типов «Воздух/Вода» повезло: они могут не ограничивать количество пищи и употреблять много вкусных жиров. Им следует перекусывать почаще в течение дня, выбирая закуски с полезными жирами, чтобы сохранить баланс питательных веществ.
Особенности организма и требования к питанию типа «Огонь/Вода» (Питта)
Общие предпочтения к пище:
• пряная;
• горячая;
• кислая;
• соленая.
Оптимальные характеристики вкусов:
• сладкий;
• горький;
• вяжущий.
Ответ на плохое питание:
• тревога;
• гнев;
• гипогликемия;
• гастроэзофагеальный рефлюкс.
Люди этого типа напоминают пожар. Они такие же горячие, порывистые. Как правило, имеют гармоничное телосложение, средний рост, теплую кожу (возможно постоянное потоотделение). Их волосы, как правило, шелковистые и часто имеет тенденцию седеть быстрее, чем у других типов, все из-за той же энергии, которую они сжигают.
Обладателям данного типа повезло иметь интенсивный метаболизм, хорошее пищеварение и отличный аппетит.
Психологически они всегда находятся начеку, обладают острым умом и отличными когнитивными способностями.
Естественно, что к типу «Огонь» относятся хорошие руководители, те, кто успешно занимаются планированием, постоянно работают с людьми.
Представители данного типа должны остерегаться воспалений, будь то простуда, кожные заболевания или воспалительные патологии каких-либо органов. Они также должны заботиться о том, чтобы их эмоции находили выход, иначе будет возникать глубокий жизненный дискомфорт, эмоциональный дисбаланс, а на их фоне - ассоциированные с ним воспаления, например, язвенная болезнь желудка, двенадцатиперстной кишки и другие пищеварительные нарушения.
Полезные продукты в рационе:
• все зерновые (особенно амарант, ячмень, рис, овес);
• овощи и другие органические продукты, которые можно употреблять сырыми (они действительно способны усмирять «Огонь»);
• нерафинированные масла в умеренных количествах (кокосовое, миндальное, кунжутное и льняное);
• семена;
• бобовые (нут, маш-бобы, фасоль адзуки, чечевица, черные бобы) - они являются хорошим источником растительного белка и легко усваиваются, не давая слишком много энергии;
• темные зеленые листовые овощи (капуста, мангольды, шпинат и т.д.).
Лечебные растения:
• полезны все охлаждающие растения (мелисса, вербена, подорожник, мята, щавель, клевер, гибискус и т. д.);
• согревающие или теплоаккумулирующие растения следует избегать (перец, чеснок, имбирь, корица, кардамон, хрен, гвоздика).
Терапевтические фитотоники:
• лист ежевики;
• ромашка;
• кошачий коготь;
• кориандр;
• цикорий;
• хризантема;
• окопник;
• календула;
• тмин;
• корень и листья одуванчика;
• фенхель;
• гибискус;
• жасмин;
• лимон;
• мелисса;
• лимонная трава;
• липа;
• алтей;
• пустырник;
• крапива;
• мята;
• малина;
• цветы розы;
• клевер;
• красный корень;
• шафран.
Продукты, которые следует ограничить в рационе:
• шоколад;
• соль;
• мясо;
• орехи;
• чай и прочие стимуляторы.
Продукты, которые необходимо исключить:
• жгучие специи;
• кофе;
• алкоголь;
• табак.
К счастью для представителей типа «Огонь», разрешены сладости. Человек этого типа может съедать даже больше нормы и при этом его фигура не пострадает, в отличие от других типов.
Здоровье и рацион людей типа «Земля/Вода» (Капха)
Общие предпочтения к пище:
• сладкая;
• соленая;
• крахмалистая;
• жирная.
Оптимальные характеристики вкусов:
• кремовый;
• вяжущий;
• терпкий.
Ответ на плохое питание:
• вялость;
• недостаток энергии;
• усиливающаяся тяга к еде.
Этот тип организма наделен выносливостью и силой. Представители этого типа «заземлены» и стабильны. При этом они постоянно ищут что-то в своей тарелке, жаждут комфорта и гармонии. Когда люди типа «Земля» находятся в душевном равновесии, они очень приятны в общении, окружены ореолом доброжелательности и нежности. Естественно, что представители типа «Земля» имеют более медленный метаболизм и склонны к полноте, так как их организм «работает» на накопление. Этот тип тела имеет тенденцию концентрировать жир вокруг живота, сохраняя тонкость рук и ног.
Психология тех, чей организм относится к типу «Земля» имеет свои особенности. Эти люди очень терпеливы, спокойны, терпимы и умеют прощать. Тем не менее, если их питание не сбалансировано, они становятся вялыми, могут оказываться подвержены страсти обладания, зависти.
Организм типа « Земля» естественным образом хранит энергию, поэтому придерживаясь правильной диеты можно держать под контролем здоровье. Если питание не сбалансировано, даже в течение короткого этапа жизни, представители этого типа должны иметь в виду, что дисбаланс приносит «плоды» в виде болезней довольно быстро.
Принцип «сохранения воды внутри Земли» проявляется при определенных климатических условиях. Например, насморк, воспаление слизистых оболочек дыхательных путей, накопление жировой ткани и т. д.
Полезные продукты в рационе:
• много зелени (капуста, мангольд, шпинат и т. д.);
• легкие белки (бобовые, морские водоросли, рыба);
• с добавлением полезных жиров (авокадо, орехи, семена, сыры, яйца);
• небольшие дозы пищевых масел (оливковое, ореховое, сырое кокосовое масло, масло из семян льна, огуречника);
• небольшие количества меда и других натуральных подсластителей.
Лечебные растения (этому типу подходят растения, обладающие горьким вкусом):
• листья и корень одуванчика;
• кора кассии;
• апельсиновая цедра;
• корень винограда;
• листья и семена горчицы;
• полынь;
• рута;
• расторопша;
• корень лопуха;
• тысячелистник;
• кардамон.
Терапевтические фитотоники:
• люцерна;
• лист ежевики;
• ромашка;
• корица;
• имбирь;
• боярышник;
• иссоп;
• лимон;
• крапива;
• семена и листья петрушки;
• мята;
• чабрец;
• дикая морковь.
Продукты, которые следует ограничить в рационе:
• рафинированные углеводы;
• крахмалистые продукты.
Продукты, которые необходимо исключить из меню:
• сладкие газированные и негазированные напитки, в том числе низкокалорийные с искусственными подсластителями;
• концентрированные готовые продукты, например, энергетические батончики.
Обладателям доминантного типа «Земля» повезло, так как они могут в меру употреблять кофе и другие искусственные стимуляторы, а также позволять себе иногда бокал хорошего вина.
Питание по Аюрведе не стоит называть диетой или вегетарианством. Обычно диета дается человеку тяжело. Если же употреблять продукты, предложенные по типу преобладающих первоэлементов и телосложения, то это будет легкой задачей для человека, так как такая пища идеально подходит ему.
Ну, а отождествлять с вегетарианством аюрведическое питание тоже не стоит, так как употребление мяса не находится под строжайшим запретом. Все это подтверждает, что Аюрведа поддерживает уникальный, органичный и максимально естественный для человека образ жизни. |
| | |
|
| Основные растения Аюрведы Ганешa 08:55:36 |
| Алое вера (aloe barbadensis) – одно из самых важных растений в аюрведе, входящее в состав многих лечебных и подавляющего большинства косметических аюрведических препаратов. Лечебные свойства алоэ были известны с древних времен и широко использовались в аюрведе, а также в китайской, африканской медицине и медицине многих других стран. В Индии алое называют «кумари» — «молодой» за его сильные омолаживающие свойства. Алое – антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, в его соке содержатся легкие антибиотики. Улучшает состояние крови, лечит диабет, желудочно-кишечные, кожные заболевания и заболевания дыхательных путей, а также множество других болезней. Активизирует внутренний запас полезных веществ. Но прежде всего алое – самый известный и лучший природный увлажнитель, глубоко насыщающий кожу влагой. Знаменит также своими ранозаживляющими свойствами.
Амла, амалаки (emblica officinalis) — необыкновенное растение, занимающее ключевое место в аюрведической медицине и медицине юнани. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. Выдающиеся лечебные свойства амлы были известны и использовались за несколько веков до нашей эры. В переводе с санскрита «амалаки» означает «сиделка». Все части дерева обладают целебными свойствами – плоды, кора, корни, цветы, листья, семена. Это важный ингредиент огромного количества аюрведических лечебных и косметических препаратов. Плоды амлы – самый богатый природный источник витамина С. В них гораздо больше протеинов и в 160 раз больше аскорбиновой кислоты, чем в яблоках. В амле присутствуют 5 из 6 возможных вкусов, необходимых для сбалансированного питания и поддержания здоровья человека. Это знаменитый эликсир молодости, расаяна, обладающий мощной энергетикой, одно из самых сильных омолаживающих растений в аюрведе. Согласно «Чарака Самшите», человек, принимающий тоник на основе амлы «проживет сто лет без болезней и недомоганий». Амла входит во все аюрведические тоники, является основным компонентом знаменитого тоника Чаванпраш и очищающего препарата Трифала. Амла приводит в порядок, нормализует деятельность всего организма. Согласно аюрведе, она нормализует деятельность всех трех дош, то есть балансирует все системы в организме, но особенно действенна для питты доши. Поэтому амла особенно эффективна при лечении различного рода воспалений и нарушений, связанных с пищеварением и обменом веществ. Нормализует уровень холестерина в крови, улучшает состав крови, повышает гемоглобин, стимулирует выделение красных кровяных сердец, укрепляет иммунитет, память, выводит токсины. Это очень сильное противовоспалительное средство, используется при заболеваниях дыхательных путей, при глазных болезнях. Амла – знаменитое средство от гепатита. Амла – средство номер один для укрепления и стимулирования роста волос, предотвращающее их выпадение и преждевременную седину и устраняющее перхоть. Из амлы делают охлаждающие напитки, прекрасно утоляющие жажду и имеющие мочегонные свойства.В Индии в аптеках повсеместно продается концентрированный сок амлы с сахаром и без, который пьют как укрепляющий организм напиток. Примерно 50 лет назад западная медицина открыла для себя амлу, и после проведения ряда серьезных научных исследований растение прочно вошло в западную фармакологию. В Индии амла считается священным деревом, божественным даром, воплощением женской материнской энергии, плоды которого настолько питательны и полезны, что могут выкормить человечество и спасти его от многих болезней. Плоды амлы собирались вручную в лесу в день полнолуния под пение мантры «Ом». Говорили, что «человек проживет столько лет, сколько плодов амлы он соберет таким способом». Это одно из священных деревьев Индии, ассоциирующееся с богиней Лакшми и считающееся божественным даром, воплощением женской материнской энергии, полных сил и радости тысяч лет, сколько плодов, собранных таким способом, он съест». В начале зимы по индийскому календарю отмечают праздник Амала Навами, посвященный амле, во время которого совершаются ритуальные обряды по чествованию дерева как символа крепкого здоровья.
Арджуна (terminalia arjuna) — один из основных компонентов аюрведы, применялся в лечебных целях еще 2500 лет до нашей эры. Арджуна лечит широкий спектр болезней, благотворно влияет на весь организм. О ней писали в медицинских трактатах: «Мы нашли растение, которое творит такие чудеса, что трудно себе представить, что оно существует в реальности». Для медицинских целей используется кора дерева. Активно используется в аюрведе как природный тоник, который балансирует весь его организм и системы его жизнедеятельности, восстанавливает и тонизирует после стресса, болезни, усталости. Кроме того, это один из основных кардиотоников в аюрведе. Кора дерева обладает антиишемическим и кардиопротективным защитным действием и используется при лечении ишемической болезни сердца, сердечной недостаточности, сердечных клапанных аномалиях, нормализует сердечный ритм и укрепляет сердечную мышцу. Клинические исследования показали, что в 40% случаях ишемической болезни сердца арджуна оказалась весьма эффективной.
Атибала (abutilon indicum) – с древних времен используется в аюрведе и в китайской медицине. В древних аюрведических трактатах описывается группа растений под общим названием «бала», в которую входят бала, атибала, махабала и нагабала. «Бала» означает «сила», а «атибала» — «чрезмерная сила», «сила в избытке» и отражает сильное тонизирующее действие атибалы. Согласно аюрведе, приводит в равновесие вата дошу. Атибала известна как противовоспалительное и болеутоляющее средство, а также афродизиак. В Индии мужчины употребляли его цветы для повышения мужской потенции, а женщины принимали порошок из всего растения за 6 месяцев до замужества, чтобы быстро и легко забеременеть. Современные исследования подтвердили свойства атибалы повышать половое влечение и либидо. Из корней атибалы получают масло, имеющее сильные анальгетические свойства. В аюрведе используют все части растения – корни, листья, стебель, цветы, кору, семена.
Ашвагандха (withania somnifera) – удивительное по своим свойствам растение, занимающее одно из важнейших мест в системе аюрведы и в медицине стран Юго-Восточной Азии. Растение называют «индийским женьшенем», поскольку по своей значимости в аюрведе оно может сравниться с женьшенем в китайской медицине. В основном используются корни растения, но иногда и его листья. Растение знаменито омолаживающими и тонизирующими организм свойствами, это«корень продления жизни». Является основой всех аюрведических расаян, начиная со знаменитого тоника Чаванпраш. Благодаря набору активных составляющих, ашвагандха оказывает широкое воздействие на организм, на все его органы и системы – головной мозг, щитовидную железу, сердце, дыхательную систему, органы пищеварения, печень, селезенку, надпочечники, половую систему и прямую кишку. Согласно аюрведе, ашвагандха нормализует все доши, но особенно контролирует и убирает избыток вата- и капха-дош. Содержит витанлоиды – особые соединения, которые придают растению высокую биологическую активность. Ашвагандха приводит в норму отклонения в организме, неважно, в какую сторону они произошли. Быстро восстанавливает энергетический баланс. Ашвагандха – знаменитый афродизиак, который упоминается в Камасутре. Она увеличивает половое влечение у мужчин и женщин, повышающий мужскую потенцию. Ашвагандха содержит фитостеролы, по своей химической природе похожи на строение мужского полового гормона тестостерона. Это самое известное«мужское растение», «мужской тоник», однако при этом с успехом может применяться и женщинами. Само слово «ашвагандха» пришло из санскрита и означает»запах лошади» (ашва — лошадь, гандха — запах), возможно, из-за запаха, идущего от ее корня, напоминающего запах пота лошади. Растение также сравнивают с лошадью из-за его выносливости и жизненной силы. Уникальные качества ашвагандхи как средства для лечения стольких болезней используются в Индии уже более двух миллионов лет, а начиная с середины двадцатого века стали изучаться в США и Европе, где с успехом применяются в настоящее время.
Бала (sida cordifolia) – одно из основных растений, используемых в аюрведе. Ее целебные свойства известны в Индии более 5000 лет. Обладает редкими качествами – имеет 5 вкусов из 6 возможных и балансирует все три доши. Используются все части растения – листья, стебли и корень. Содержит много алкалоидов и является сильным афродизиаком. Бала – природный тоник и адаптоген, эликсир молодости. Входит в состав целого ряда аюрведических масел как их основной компонент. Слово «бала» в переводе означает «сила». Используется при общей ослабленности организма, в восстановительных процессах и в обычной жизни, снимает хроническую усталость, воздействует на нервную систему, питает нервную ткань. При лечении онкологических заболеваний является укрепляющим средством до и после химиотерапии. Как анаболик, способствует наращиванию мускульной ткани, укрепляет и питает мускулы, снимает боль и опухоль после растяжений и спортивных тренировок. Оказывает тонизирующее воздействие на сердце, учащает сердцебиение. Содержит эфедрин и псевдоэфедрин. Улучшает метаболизм и сжигает жиры. Очищает кровь и улучшает кровообращение.
Бибхитаки (terminalia belerica) – сильнейшая расаяна, упоминается во всех древних аюрведических трактатах. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Бибхитаки»означает «устрашающая», поскольку болезни тут же отступают перед ее целебной силой. Бибхитаки оказывает благотворное воздействие на все ткани организма, но особенно благоприятно действует на капха дошу. В аюрведе используют все части дерева, но более всего плоды и кору. Согласно аюрведе, бибхитаки обладает тремя вкусами из шести возможных. Обладает ярко выраженным антиоксидантным и омолаживающим действием. Это также растение, выводящее избыточную слизь из бронхов, устраняющее застой в желчевыводящей системе и органов малого таза, растворяющее камни в почках и желчном пузыре и очищающее кишечник и организм в целом от шлаков и токсинов. Регулирует капха дошу. В качестве расаяны бибхитаки употребляется самостоятельно, а также входит во все аюрведические тоники и смешанные расаяны. Является одним из основных компонентов знаменитого тоника Чаванпраша и очищающего препарата Трифала (смесь порошков амлы, харитаки, бибхитаки).
Бильва (aegle marmelosa) – очень важное в аюрведе и в тибетской медицине, упоминающееся в старинном индийском медицинском трактате на санскрите «Чарака Самхита». Используются все ее части — плод, корень, листья, сок листьев. Из порошка корней делают горький тоник. Уравновешивает вата и пита доши. Входит в состав знаменитого тоника Чаванпраш и смеси десяти корней Даша мула. Благодаря содержанию специфического гликозида мармелозина, обладает антиаритмическим и тонизирующим эффектом. Богатое количество в растении азуленов обусловливает противоспалительное и жаропонижающее действие. Бильва — одно из самых священных деревьев в индуизме. Посвящено богу Шиве. Листья бильвы, имеющие форму трилистника, используются для почитания Шивы. Трехзубчатые листья дерева символизируют трезубец Шивы. Подношение Шиве листьев бильвы освобождает от грехов и улучшают карму, а также обеспечивают поклоняющемуся праведность, богатство и благополучие и наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню удачи и богатства. Бильву часто высаживают в садах рядом с домом. В Непале существует обряд, известный под названием Bel baha, во время которого девушки выходят замуж за плоды бильвы. Считается, что крепкая скорлупа плодов никогда не трескается и плоды не погибают, таким образом девушки никогда не станут вдовами, даже если их будущие мужья умрут.
Босвелия серрата (boswellia serrata) – одно из важных составляющих традиционной, а также официальной медицины, упомянуто в древних аюрведических текстах. В Индии ее называют «борцом с воспалениями». Балансирует вата и капха доши. В аюрведе босвелия используется как противовоспалительное средство и при боли в суставах и артритах. Босвелия – безопасный препарат, даже при длительном использовании не дающий побочных эффектов, в отличие от стероидных и нестероидных противовоспалительных лекарств. Механизм действия босвелиевых кислот схож с механизмом действия противовоспалительных препаратов для лечения артрита. По данным многочисленных исследований, проведенных в Индии, США и других странах, босвелия более действенна и менее токсична, чем стандартные аптечные лекарства для лечения заболеваний суставов. Кроме того, она улучшает кровоснабжение суставов и укрепляет сосуды, что важно при артритах. Босвелия официально одобрена для использования в Индии, США и ряде других стран. Из босвелии получают ладан, который с древнейших времен используют для ароматического курения во время религиозных обрядов.
Брахми (bacopa monnieri) – растение, обладающее чудесными медицинскими свойствами, в течение многих веков использовавшееся в аюрведической медицине в качестве тоника для мозга и нервной системы и для улучшения памяти. В последние десятилетия научные исследования подтвердили лечебный эффект брахми. Кроме того, брахми – самое духовное растение в аюрведе, оно употребляется для медитации и ее улучшения, а также используется йогами. Считается, что оно развивает последнюю чакру, сахасрару – энергетический центр на макушке головы, и балансирует правое и левое полушарие мозга, которые лист брахми напоминает по форме. В аюрведе брахми называют «едой для мозга». Брахми стимулирует работу мозга, укрепляет память, улучшает концентрацию, дает ясность ума, питает мозг, омолаживает клетки мозга, снимает усталость после напряженной умственной деятельности, лечит атеросклероз, болезнь Альцгеймера, болезнь Паркинсона. Защищает кровяные сосуды, через которые кислород поступает в мозг, благодаря чему стимулирует приток кислорода в мозг. Студенты, участвовавшие в экспериментах и принимавшие брахми, показали лучший результат на экзаменах. В сочетании с гинкго билобой, еще одним мощнейшим тоником, улучшает интеллектуальные и познавательные способности человека. Как тоник для нервной системы, снимает тревогу, стресс, напряжение, помогает при депрессии, в том числе послеродовой, дает ощущение спокойствия и расслабленности, активизируя при этом умственные процессы. Входит в состав тоника Чаванпраш.
Брингарадж (eclipta alba) – используется в аюрведе как омолаживающее растение, расаяна, сильный тоник для печени и знаменитое аюрведическое средство для волос. Слово «брингарадж» дословно переводится как «король пчел». В Индии его также называют «король волос». В Южной Индии, в Керале, он считается одним из десяти «выдающихся цветов» — «dasapushpam». В аюрведе используются листья, стебли и корни растения. Регулирует вата и капха доши. Как тоник для всего организма, обладает восстанавливающим эффектом, улучшает работу ума и восприимчивость органов чувственного восприятия — слух, зрение, укрепляет иммунитет. Как тоник для нервной системы, успокаивает и поддерживает нервную систему, уменьшает чрезмерную активность ума, способствует расслаблению и крепкому сну, снимает головные боли.
Брихати (solanum indicum) — омолаживающие растение, расаяна, которое уже не одно тысячелетие используется в аюрведе для лечении широкого спектра болезней и как общеукрепляющий тоник для организма. Оказывает муколитическое, отхаркивающее, противоаллергическое действие. Особенно эффективно для лечения бронхиальной астмы, а также для других заболеваний дыхательных путей. Эффективное средство от стресса и бессонницы. Входит в состав смеси десяти кореней – Дашмула и тоника Чаванпраш.
Ветивер (vetiveria zizanionides) – очень важное растение в аюрведе. Основной эффект ветивера – охлаждающий. В аюрведе он используется прежде всего для удаления избытка жара из организма – изнутри и снаружи. Это самое сильное растение с таким действием в аюрведе, если не во всем мире. Ветивер даже высаживают в Северной Индии в Раджастане и других штатах — для охлаждения пустыни! Ветивер выводит токсины из организма, улучшает обмен веществ, снимает головную боль, стресс, депрессии, беспокойства, бессонницу, повышает эмоциональный настрой, нормализует нервную систему. Высокоэффективное средство для поддержания тонуса и упругости кожи. Нормализует температурный режим организма. Сильный афродизиак и эротический стимулятор, повышает потенцию и устраняет фригидность, лечит сексуальные дисфункции. Улучшает микроциркуляцию крови, омолаживает, очищает от мертвых клеток.
Врашавалли (ipomoea paniculata) – известная расаяна, природный тоник и антиоксидант. Корень врашавалли с давних времен используется в аюрведе и упоминается в древних аюрведических трактатах. Согласно аюрведе, балансирует вата и питта доши, увеличивает капху. Укрепляет организм, иммунитет, особенно рекомендуется пожилым людям. Прекрасный афродизиак, тоник для мужской и женской репродуктивных систем. Используется для строительства и укрепления костной и мускульной ткани. Входит в состав тоника Чаванпраш.
Гамбари, касмарья (gmelia arborea) – широко используется в аюрведе в качестве омолаживающего тоника и антиоксиданта, а также сильного афродизиака. Употребляют кору, корни, сок, цветы и листья растения. Регулирует все три доши, особенно вата дошу. Эффективен при болезнях мочеиспускательного тракта, желудочных заболеваний, как противовоспалительное средство. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.
Гибискус (hibiscus rosa-sinensis) – широко используется в аюрведе и в китайской медицине. Употребляют цветы, листья и корни растения. Тоник и афродизиак, лечит большое количество заболеваний и улучшает работу всех сиcтем организма. Нормализует давление, уровень холестерина, обмен веществ, предотвращает образование камней в почках и в желчном пузыре, укрепляет стенки сосудов, регулирует нервную систему. Очищает организм от шлаков и токсинов и предотвращает преждевременное старение тканей, помогает при хронической усталости, перегрузках, напряжении, повышает выносливость. Очень популярен чай из цветков гибискуса. Это одно из растений, стимулирующих рост волос и предупреждающих преждевременную седину.
Гемидесмус (hemidesmus indicus) – ползучий кустарник, встречающийся в Индии повсеместно, очень популярен в аюрведической традиции. Его называют «anantmula», что означает «бесконечный корень». Один из мощных антиоксидантов в аюрведе. Является компонентом многих лекарственных смесей, тонизирующих весь организм. Используется для очищения организма, особенно крови, как желчегонное средство, выводит токсины из организма, стимулирует обмен веществ, лечит пищевые расстройства и хронический ревматизм.
Гокшура (tribulus terrestis) – одно из самых сильных растений в аюрведе, замедляющий старение организма. Гокшура широко используется также в медицине юнани и китайской медицине в качестве тоника. Сильный афродизиак, поднимающий сексуальную энергию у мужчин. Самое известное использование гокшуры – как средства, препятствующее образованию камней в почках и оказывающее благотворное лечебное воздействие на мочеполовую систему. Используется в мочегонных сборах вместе с пунарнавой. Главное растение знаменитой смеси десяти корней – Дашмула. Входит в состав тоника Чаванпраш.
Гудучи (tinospora cordifolia) — растение с сильнейшей энергетикой называют «jivanti» – «дающая жизнь», она в буквальном смысле слова может вернуть жизнь. Она наполнена «сомой», божественным нектаром. Ее так и называют – «сома» или «сомавали» — «растение, полное сомы». В ней заключены божественные вибрации. Он очень сильно подпитывает организм на всех уровнях. Кроме того, глубоко и эффективно очищает организм от токсинов. Гудучи – мощный антиоксидант, одна из сильнейших расаян, предотвращающих преждевременное старение, поддерживающее иммунную систему и очищающее и омолаживающее организм. Укрепляет здоровые ткани и сердце, балансирует все системы организма и лечит множество заболеваний. В Индии считают, что гудучи имеет божественное происхождение. Об этом рассказывается в великом индийском эпосе «Рамаяне».После того, как бог Рама победил демона Равану с помощью армии обезьян, он увидел, что большое количество обезьян погибло во время сражений. Поскольку они погибли, защищая «правое дело», помогая самому богу восстановить мир и справедливость на Земле, он решил оживить обезьян при помощи амриты, нектара бессмертия. Рама оросил их тела амритой, при этом некоторые капли упали на землю и превратились в гудучи. Гудучи так и называют – «amritavalli» — «растение, полное амриты». Гудучи обладает удивительными свойствами. Гудучи настолько сильна и полна жизни, что она может расти без почвы и воды. В старинном аюрведическом тексте «Bhava Prakash» описывается это свойство гудучи. Растение называют «chinnodbhava» — «способное расти после того, как его срежут». И действительно, можно срезать гудучи и подвесить без земли и воды. Ее листья и ветки будут расти так, будто она посажена в землю. Это можно сравнить с тем, как некоторые святые и йоги могут жить без пищи и воды. Они способны жить только на вибрационной энергии и получать все необходимое из воздуха, от солнца, луны и вибраций окружающей среды.
Гуггул (commiphora mukul) – один из ключевых компонентов в системе аюрведе. Его настолько интенсивно использовали в штатах, где он произрастает — Гуджаране и Раджастане, что он был внесен в Красную книгу. Гуггул выделяет тягучий сок, смолу, экстракт которой – гуглипид, или гугулипид, используется в аюрведе более 3000 лет. На основе смолы этого уникального растения готовятся многие аюрведические препараты, поскольку растение обладает сильным абсорбирующим действием. Мощный антиоксидант и расаяна, очищает кровь, улучшает кровообращение и состав крови, устраняет застои, рассасывает опухоли, восстанавливает водно-липидный баланс. Входит в состав знаменитого препарата Трифала Гуггул. («три плода», приводящие в равновесие пять «первоэлементов») — композицию из пяти растений (амла, бибхитаки, харитаки, гуггул, пиппали), очищающую и омолаживающую организм, используемую для лечения и профилактики широкого спектра острых и хронических заболеваний.
Дарухаридра, индийский барбарис (berberis aristata) – растение, о котором говорят как о второй куркуме («дарухаридра» — «древесная куркума»). О лечебных свойствах дарухаридры знали еще в Древней Индии. На глиняных дощечках за 650 лет до н.э. о ней упоминают как о средстве, очищающем кровь. Растение описывается в древнейших медицинских трактатах и в Ведах, а в настоящее время применяется и в официальной медицине. Используются все части растения – корни, древесина, кора, плоды, стебли. Дарухаридра входит в состав классических аюрведических препаратов в качестве основного ингредиента — Darvyadi kavatha (декокт), Darvyadi leha (джем), Darvyadi taila (масло), Rasanjana, Dasanga lepa (мазь). Корень – один из наиболее ценных источников медикаментов в Индии. Он практически идентичен хинину. Ягоды дарухаридры используют как ценное витаминное средство с большим содержанием витамина С, их сок заменяет лимонный. Из дарухаридры производят популярное лекарство для лечения офтальмии и других глазных заболеваний – расаут. Кроме того, расаут – тоник, средство от жара и очиститель организма от токсинов. Входит в состав тоника Чаванпраш.
Джатаманси (nardostachys grandiflora) – издревле используется в аюрведической, китайской и тибетской медицине как расаяна, эликсир молодости, нервный тоник и тоник для мозга и успокоительное средство. Обычно его используют как заменитель валерианы. Балансирует все три доши, особенно капха и питта доши и имеет 3 вкуса из 6 возможных. Джатаманси – одна из «духовных» трав аюрведы, способствующих духовному развитию человека, устраняющее препятствия, связанные с работой мозга и нервной системы, мешающие такому продвижению. Джатаманси успокаивает мозг и настраивает его на йогу и медитацию. Это одна из самых эффективных трав в аюрведе, помогающая человеку противостоять стрессу. Действие джатаманси подобно действию валерианы, однако джатаманси не просто оказывает успокоительное воздействие, но при этом тонизирует организм, мобилизует умственные способности и дает ясность ума. В Индии считается, что джатаманси оказывает такое воздействие на мозг благодаря присущей ему саттва гуне – то есть «божественной благости». Это одно из лучших средств в аюрведе по уходу за волосами.
Древозубец метельчатый (celastus paniculata) — очень ценное растение, используемое в аюрведе и медицине юнани. Является тоником для всего организма, а также укрепляет память, обостряет ум, повышает интеллект, увеличивает концентрацию, снимает умственную усталость и депрессию. Это большой помощник для студентов, а также средство укрепления памяти у пожилых людей. Позволяет запоминать информацию на долгое время, быстрее воспринимать информацию, быстро осваивать новые навыки. Используется при лечении умственно отсталых детей, а также поднимает уровень IQ проходящих тестирование. Влияет на сны, позволяет запоминать увиденное во сне. Древозубец эффективнее в этом смысле, чем знаменитое растение ginko biloba, веками использовавшееся как растение ясности ума и крепкой памяти, и не имеет побочных эффектов.
Имбирь (zingiber officinale) — широко используются в аюрведической медицине. Количество болезней, от которых избавляет имбирь, огромно. В Индии его называют «vishwa beshaja», что в переводе означает «лекарство мира», и «maha-aushadi», что означает «великое лекарство». Португальцы не жалели имбиря для своих рабов, чтобы увеличить их плодовитость. Европейские медики в 19 веке разработали так называемые «гаремные леденцы». В определенные праздники японцы подают традиционное блюдо с имбирем, а китайцы лечат женщин от бесплодия и фригидности. Имбирь знаменит сильным благотворным воздействием на желудочно-пищеварительную систему – улучшает пищеварение, возбуждает аппетит, снимает тяжесть после еды. Древние греки боролись с последствиями слишком обильных пиршеств с помощью имбиря. Рекомендуется жевать кусочек имбиря после каждого приема пищи. Имбирь снимает приступы тошноты, головные боли, действует как мощное противовоспалительное средство при заболеваниях дыхательных путей.
Калликарпа белая (callicarpa macrophyla) – с давних времен используется в аюрведе. Употребляются ягоды, листья и цветы растения. Балансирует все три доши, особенно вата и питта доши. Согласно аюрведе, имеет 4 вкуса из 6 возможных. Обладает сильными тонизирующими и стимулирующими свойствами, оказывает противовоспалительное действие. Используется для очищения и дезинтоксикации организма и при общей слабости. Эффективна при артритах и болях в суставах, нарушениях в крови, при долго не заживающих ранах, лечит большое количество других заболеваний. Входит в состав классической аюрведической формулы Сахачари тайлам.
Кантакари (solanum xanthocarpum) – мощный тоник и антиоксидант и очиститель крови, является также сильным афродизиаком и используется для повышения мужской потенции. Это сильное противовоспалительное средство, лечащее заболевания дыхательных путей, ревматизм и артриты. Регулирует менструальный цикл и избыточный вес. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.
Кедр гималайский (сedrus deodara) – издавна занимает важнейшее место в системе аюрведы. Как лекарственное сырье деодар был известен за несколько тысяч лет до нашей эры. В кедре все его части обладают целебной силой. Это кладезь витаминов и минералов. Кедр богат витаминами С, А и витамином молодости Е. Как общеукрепляющее средство повышает физическую и умственную работоспособность, иммунитет, устраняет хроническую усталость, снимает последствия стрессов, повышает устойчивость организма к воздействию неблагополучной экологии и предотвращает возникновение многих заболеваний, возникающих в связи с этим. Продлевает человеку жизненно активный период, омолаживает организм и замедляет процессы старения, благодаря высокому содержанию антиоксидантов. Употребление кедрового масла особенно полезно людям, живущим в неблагоприятных климатических и экологических условиях, занятым на работах с повышенными психоэмоциональными нагрузками и повышенным расходованием энергии. Кедровое масло способствует выведению из организма солей тяжелых металлов.
Костус (saussurea lappa) — в течение тысячелетий использовался в аюрведе, тибетской и китайской медицине для лечения множества болезней. Корень костуса применялся в ароматерапии и в благовоньях, в том числе в религиозных обрядах. В древние времена в Индии костус считался растением божественного происхождения, растущим высоко в Гималаях, вместе со своим братом – знаменитым Сомой, растением-богом, прославлявшимся в Ведах, из которого арии делали необыкновенный пьянящий напиток. Костус описывается в старинных аюрведических текстах как расаяна, эликсир молодости, растение, помогавшее при сильной лихорадке – джваре. Согласно аюрведе, костус благотворно действует на вата дошу, снижает боль, очищает организм от токсинов, нормализует и улучшает пищеварение, повышает способность к деторождению у женщин, а также обладает многими другими лечебными свойствами.
Красный сандал (pterocarpus santalinus) – дерево широко используется в Индии как лекарственное средство более четырех тысячелетий. Употребляется сердцевина древесины и плоды. Регулирует питта и капха доши. Является сильнейшим антисептиком, ранозаживляющим и противовоспалительным средством. Лечит широкий ряд кожных заболеваний, останавливает кровотечения, снимает жжения и воспаления, заживляет раны и язвы. Очищает кровь от токсинов и помогает при жаре и лихорадке. Применяется в виде порошка и масла –rakta chandana choorna и rakta chandana taila.
Кунжут (sesamum indicum) - кунжутное масло является одним из самых используемых масел в Азии. В Индии это основное масло, которое применяется в пищу, в религиозных обрядах, в народной медицине и в аюрведе. Благодаря его целебным свойствам, кунжутное масло называют «королем масел». В аюрведе масло тысячелетиями применялось для лечения широкого спектра болезней благодаря своим природным свойствам. Мощный антиоксидант, омолаживающий организм и продлевающий жизнь, снимает стресс, напряжение. Кунжутное масло – богатый источник минералов и витаминов. В одной ложке кунжутного масла содержится суточная норма кальция взрослого человека. Важное и ценное свойство кунжутного масла – проникать в кожу и ткани быстро и глубоко. Масло очень быстро проникает в кожу, вбирает в себя растворимые токсины, выносит их в кровь, а затем выводит их организма. Кунжутное масло — основное масло, используемое в аюрведическом массаже всего тела и головы — абхьянга. Им делают массаж даже грудным малышам. Аюрведа рекомендует хотя бы раз в неделю после мытья натирать тело кунжутным маслом. В Индии кунжутное масло считается священным. Оно упоминается в Ведах и Пуранах и является символом бессмертия. Сама богиня любви, богатства и удачи Лакшми представляет свойства кунжутного семени. Кунжутные семена, смешанные с рисом, — тарпанам — подносили богам и пророкам Вед. После гхи (топленого масла) кунжутное масло занимает второе место по значимости и используется в храмах во время пуджи, в лампах перед образами богов, в качестве подношения богам. На его основе делают сладкие шарики ладу — любимое кушание бога Ганеши. В Южной Индии им натирают изображения богов из черного гранита.
Куркума (curcuma longa) — одно из самых основных и часто используемых растений в аюрведе. Целебные свойства куркумы используются в медицине более 4000 лет для лечения широкого спектра заболеваний. Она подробно описывается в старинных аюрведических текстах, в «Сушрута самхите» мощное противовоспалительное и антибактериальное средство,антиоксидант и сильнейший очиститель крови и организма от шлаков и токсинов. Куркума содержит более 300 молекулярных соединений, среди которых около 20 молекул антибактериального действия, 12 — противоопухолевого, 12 — противовоспалительного, 10 — антиоксидантного. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны. Регулирует все три доши. Около 80% аюрведических лекарственных препаратов содержат куркуму. Куркума применяется также и в других системах восточной медицины – в Китае, Непале, Тибете и многих других азиатских странах. Современные исследования подтвердили лечебный эффект куркумы, ее целебные свойства признаны всем миром. Куркума является неотъемлемой частью индийской культуры, особенно среди индусов. Ее называют «золотой богиней» и «королевой кухни». Куркума считается в Индии священным растением и используется в многочисленных религиозных ритуалах и обрядах по всей стране. Она ассоциируется с плодородием, процветанием, благополучием и удачей. Куркума содержит сатва гунну и несет в себе энергию благости, чистоты и гармонии. Куркума символизирует женскую энергию. Она очищает кожу и улучшает цвет лица, даря красоту каждой женщине. Куркума используется в обрядах, посвященных богине любви, удачи и богатства красавице Лакшми. Куркума – неотъемлемая часть религиозных обрядов и свадебных церемоний во всей Индии. Из пасты куркумы лепят символическую фигуру бога Ганеши перед началом пуджи. Во время южноиндийского праздника Понгал все растение со свежими корнями преподносится в дар солнцу — Сурие. Растение иногда обвязывают вокруг священного горшка, в котором готовятся приношения. Во время некоторых религиозных праздников верующие натирают свое тело пастой и порошком из куркумы, что символизирует очищение. Порошком куркумы посыпают образы богов. Во время свадьбы в Индии куркуму сыпят перед женихом и невестой, когда они идут к алтарю. Считается, что куркума обладает большой силой и приносит удачу. При подготовке к свадьбе ее наносят на тело и лицо невесты как часть ритуала очищения. Корни куркумы преподносят в качестве подарка по особым случаям – при помолвке и во время посещения беременной женщины. Куркума защищает от злых духов и помогает добиться успеха. Если носить в кармане корень куркумы или надетым на шею на шелковой нитке, то он защитит вас от болезней. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны.
Лодхра (sumplocos racemosa) – с древних времен лодхра высоко ценилась в аюрведе за свои целебные качества, описание ее свойств можно найти в древних индийских трактатах. Обычно использовался экстракт коры или корня дерева, которые входили в аюрведические порошковые смеси — чурну и кашайю. В Индии лодхре приписывали божественное происхождение. Она издавна считалась растением красоты не только благодаря своим целебным свойствам, но в первую очередь благодаря своей божественной сути, тем положительным вибрациям, которые от нее исходят. Лодхра очищает душу, впускает в нее свет, вдохновляет ее, заставляя «лотос сердца» раскрыться, соединяет свет души с мозгом. Внутреннее сияние при этом немедленно отражается на лице, заставляя его светиться изнутри, улучшая цвет лица и делая его очень привлекательным. Само слово»лодхра» переводится с санскрита как «делающая тело упругим». Особенно ценилось воздействие лодхры на женский организм. Во времена Древней Индии растение использовалось для лечения ран, полученных в битве. Это свойство лодхры описано в великом эпосе Махабхарата.
Лотос орехоносный (nelumbro nocifero) – издавна использовался в аюрведе, китайской, арабской, тибетской, вьетнамской медицине как лекарственное растение. Входит в состав более 200 медикаментов. Используются все части лотоса – семена, лепестки, листья, корневища. Обладает антиоксидантными, стимулирующими, тонизирующими свойствами, укрепляет весь организм, питает при авитаминозе, выводит токсины из организма. Успокаивает при нервных истощениях, изнурении, стрессах. Сердечный и глазной тоник. Лотос – известный женский афродизиак, увеличивающий женскую привлекательность.В Индии лотос является священным растением, символизирующим духовную чистоту. Это один из атрибутов бога Вишну и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. На лотосах восседают боги. Это символ божественности, духовности и чистоты.
Манжишта (rubia cordifolia) — один из основных компонентов медицинских формул для лечения целого ряда болезней. Ее высоко ценили аюрведические врачи во все времена. Применяется вовнутрь и наружно. Манжишта успокаивает и нормализует капха и пита доши. Ее использовали для вывода токсинов и улучшения цвета лица и как один из самых известных природных тоников-адаптогенов, или расаян, эликсиров молодости. Повышает иммунитет, увеличивает количество лимфоцитов, от которых зависит иммунная система, мешает доступу вируса в клетки, очищает и восстанавливает печень, селезенку, костный мозг. Контролирует нервную систему, помогает при общей слабости и усталости. Это самое сильное кровоочистительное средство в аюрведе, лечит все болезни, связанные с застоем крови: улучшает кровообращение, очищает лимфосистему, предотвращает образование тромбов, рассасывает опухоли. В основном используются корни растения.
Ним (azadirachta indica) – является одним из ключевых, базовых растений в системе аюрведы, а также в медицине юнани. Растение описывается как «панацея от всех болезней», «природная аптека», «дерево, которое очищает», «дерево, лечащее от всех болезней», «лечу все», «деревенская аптека», «подарок природы человеку», «горький подарок природы» (из-за горького вкуса нима), «благословенное дерево», «удивительное дерево». Само слово «ним, нимба» на санскрите означает «дарящее здоровье». В течение 5000 лет ним безопасно и эффективно используется в аюрведе, оправдывая свое имя на санскрите «arishta», что означает «устраняющий болезни». Лечебные свойства нима были известны в Индии в глубокой древности. Он не просто упоминается в Ведах, но и подробно описывается в относящихся к ним медицинских текстах, где говорится, что все части дерева необычайно полезны для здоровья. Описание нима встречается и в Пуранах, о его целебных свойствах слагались легенды. Старинная индийская пословица говорит о том, что на земле, где растут деревья нима, нет места смертям и болезням. Ним присутствует в 75% всей аюрведической продукции. Препараты на основе нима эффективны при лечении более 100 заболеваний. Используются все части дерева и масло нима. Прежде всего ним – один из самых сильных, если не самый сильный в мире антисептик и самое сильное природное противогрибковое средство, обладающее мощными противомикробным и антибактериальным действием, средство номер один в борьбе с различными типами паразитов, внутри и снаружи, панацея от кожных болезней. В течение веков ним использовали, чтобы очистить организм и тело человека от всех типов паразитов. Ним прерывает жизненный цикл паразитов, парализует их способности кормиться, размножаться и откладывать яйца, тем самым избавляя человека от их присутствия и от множества вызываемых ими болезней. Ним – сильный антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, очищает кровь, выводит токсины, эффективен при хронической усталости, стрессах, нормализует нервную систему, улучшает сон, устраняет тревогу. Лечит ревматизм и артриты, диабет, малярию, пародонтоз и пародонтит, глазные инфекции, желудочно-кишечные заболевания и заболевания печени, снимает жар и воспаления, обладает антиканцерогенными свойствами. Ним относится к разряду высоко почитаемых священных деревьев. Он сажается в храмах. Под нимом произносятся молитвы для защиты от болезней, сглаза и злых сил. Жители деревень сохраняют и почитают священные рощи из ценных деревьев, в том числе и нимовые рощи. Ним непосредственно связан со многими индийскими праздниками, в том числе и религиозными. Во многих штатах Индии, особенно в Южной Индии, листья и цветы нима широко используются на свадьбах и других праздниках. Ими украшают дома и дворы, вешают перед входом в дом, поскольку ним отгоняет злых духов и защищает от инфекций. Для этих целей жгут листья и ветки нима — дым защищает и живых, и мертвых от злых сил. Новорожденных детей кладут на листья нима — таким образом образуется защитная аура. Перед праздниками, такими как свадьба, Новый год, индусы часто принимают ванну из нима. Ним ассоциируется с шакти — женской энергией и с Богиней Дургой, или Кали и разными ее проявлениями. Существует древнейшая традиция выпивания небольшого количества сока нима или съедания пасты из нима перед празднованием весной Гуди Падва — Нового Года в штате Махараштра, а также многих других праздников. Считается, что таким образом люди могут укрепить свой организм и иммунитет и избежать негативных воздействий смены сезона. В Бенгалии почитается богиня Ситала, которая считается богиней оспы и которая живет в ниме. Верующие натирают себя листьями нима и молятся богине, чтобы та защитила их от болезни. В штате Тамилнаду во время праздника, посвященного богине Марьяммам, защитнице от различных болезней, которая ассоциируется с нимом, статую богини украшают гирляндами из листьев и цветов нима. Сами верующие натирают себя пастой из нима и куркумы и несут в храмы горшки с водой, смешанной с нимом и куркумой, как подношения богине, прося здоровья и защиты от инфекций и болезней.
Патала (stereospermum suaveolens) – Небольшое дерево, произрастает по всей Индии. Один из самых известных омолаживающих тоников в аюрведе, а также средство для лечения различных болезней. Обладает противоотечными и противовоспалительными свойствами. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.
Пиппали (piper longum linn) — вид перца, произрастающий в Индии, благодаря своим целебным свойствам широко использующийся в аюрведе и в восточной медицине. Тоник и антиоксидант, омолаживает организм. Обладает сильным антисептическим и противогрибковым действием. Улучшает работу желудочно-кишечного тракта, обмен веществ, повышает аппетит, используется также как желчегонное и противорвотное средство. Растение-проводник для лечения желудочных заболеваний. Входит в состав очищающей смеси Трифала и тоника Чаванпраш.
Понгамия (pongamia pinnata) — издавна использовалась в приготовлении традиционных лекарственных средств аюрведы. Используются настои, паста и порошок из корней, семян, коры, цветов, листьев и плодов, а также понгамовое масло, получаемое из семян, несмотря на то, что все части дерева токсичны. Свойства понгамии во многом схожи со свойствами нима. Это сильнейший антисептик, лечащий широкий спектр кожных заболеваний. Обладает антибактериальными, противомикробными, противогрибковыми свойствами. Используется как противоядие при укусах змей, скорпионов, ядовитых рыб. Помимо этого, понгамия лечит большое количество болезней. В природе ее поведение схоже с поведением нима. Понгамия отличается сильным инсектицидным и ингибиторным действием и является натуральным пестицидом. Ее использование в различных областях жизнедеятельности человека такое же широкое, как у нима – в биоинженерии, в сельском хозяйстве, в быту, в качестве альтернативного топлива, в медицине и косметологии.
Пришнипарна (uraria picta) – один из антиоксидантов и природных тоников аюрведы и афродизиак. Благодаря богатому содержанию терпеноидов и таннинов устраняет кровотечения и укрепляет сосуды. Лечит переломы, благодаря содержащемуся фосфору и кальцию. Используются корни и листья растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.
Пунарнава (boerhavia diffusa) — одно из знаменитых аюрведических растений. Употребляются корни, семена и листья растения. Согласно аюрведе, сок пунарнавы имеет сладкий, горький и вяжущий вкусы. Регулирует все три доши. Улучшает состояние 6 из 7 тканей организма: кровь, мускулы, жир, костный мозг и нервы, репродуктивные жидкости, питательную плазму. Растение описывается в древних аюрведических текстах как очень ценное лечебное растение с многосторонним действием и эликсир молодости, омолаживающий весь организм. Слово «пунарнава» означает «снова новый», «обновленный». Пунарнава известна как высокоэффективное средство, снимающее различные виды отеков — тяжелые отеки при аллергии, при болезнях сердца, крови, анемии, воспалениях суставов, а также как тонизирующее растение для почек. Благодаря большому содержанию солей кальция и алкалоида пунарнавина, обычно используется в аюрведических мочегонных сборах. Диета с регулярным применением пунарнавы помогает нормальной работе почек и мочевыводящей системы. Используется в мочегонных сборах вместе с гокшурой. Входит в состав тоника Чаванпраш.
Рашна (alpinia galanga) — одно из самых популярных и используемых растений в аюрведе и в восточной медицине, известное своими сильными антиоксидантными свойствами, богатый источник витаминов. Семена, корневище, стебли и листья растения обладают целебным воздействием. Питает, укрепляет, восстанавливает, тонизирует и стимулирует весь организм человека. Как антиоксидант рашна в 34 раза сильнее, чем красное вино и оказывает омолаживающий эффект на организм человека. Рашна – богатый источник ферментов и веществ для лечения желудочных болезней и хронических заболеваний внутренних органов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Повышает активность желудка и желчного пузыря, способствует газоотделению, лечит расстройства пищеварения. Это мощное средство при лечении энтерита (воспаления тонкой кишки). Входит в состав рецептов, добавок и чаев, способствующих снижению веса, поскольку содержит аминокислоты, сжигающие жиры. Считается, что рашна обладает магическими свойствами, благодаря чему используется в религиозных и колдовских ритуалах.
Сандал (santalum album) – широко используется в аюрведе, благодаря своим целебным свойствам. Сандаловое дерево и сандаловое масло упоминается еще в древних санскритских текстах. Тонизирует организм, улучшает кровообращение, укрепляет сосуды, очищает организм от токсинов. Сандал – сильный афродизиак, усиливает половое влечение, импотенцию и фригидностью, эффективен при лечении импотентности и фригидности, при простатите и половом бессилии. Чрезвычайно богат веществами, подобными мужским половым гормонам (андрогенам). Регулирует также функцию матки, в прошлом использовался для лечения венерических заболеваний. Сандаловое масло и сандаловая паста считаются священными в индуизме и используются в религиозных ритуалах. Сандаловой пастой как чистой, божественной натирают изображения богов.
Тайла, агнимантха (Premna Integrifolia) – лекарственное растение, балансирующее вата дошу. Природный тоник и антиоксидант, тайла известна и своими противоотечными свойствами, в том числе помогает от отека легких. Лечит ревматизм и налаживает работу желудка и поджелудочной железы. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.
Тулси, базилик священный (ocimum tenuiflorum) – уникальное растение, тысячелетиями использовавшееся в аюрведе, обладающее большой целебной силой. Слово «тулси» переводится с санскрита как «несравненная». Упоминается еще в Ведах. Про тулси индусы говорят, что это растение помогает решению многих проблем — «от космических до косметических». В основном используют листья и стебли растения. В аюрведе тулси называют «лечебным бальзамом для тела, ума и души», «королевой трав». Это один из сильных тоников, омолаживающий весь организм. Согласно аюрведе, тулси увеличивает питта дошу (это прежде всего относится к пищеварительной системе) и контролирует капха дошу, устраняя ее избыток. Еще одно название тулси — «прохладная трава», снимающая воспаления и жар, в аюрведе это традиционное средство от лихорадки. Используется при простудных заболеваниях, бронхитах, кашле, воспалениях, как отхаркивающее и потогонное средство, удаляет слизь из легких и носовых проходов. Чай из тулси содержит большое количество питательных и антиоксидантных веществ, выводит токсины из организма, повышает иммунитет, улучшает пищеварение, снимает стресс и п | |
offline
